2448

Все мы знаем, что у детей от родителей разных национальностей очень яркая и красивая внешность, скажем так, с изюминкой. Продемонстрировать это решила в своем необычном фотопроекте под названием Красота смешанных кровей (The beauty of mixed blood) фотограф Наира Оганесян.

«Уже много лет я постоянно ловила себя на мысли, какие же невероятно интересные дети получаются у родителей разных национальностей. Чаще всего дети берут лучшее от каждой нации, и мне всегда было очень любопытно за этим наблюдать: какой разрез глаз, цвет волос и форму носа унаследует ребенок. И природа умеет каждый раз приятно удивлять.

Я долго носила эту мысль в голове, а потом в одну минуту просто взяла и написала объявление в одну родительскую группу, что ищу разнонациональных детей для проекта. Откликнулось, на мое удивление, более 200 родителей. Мне было очень сложно отбирать, ибо все дети по-своему очаровательны, поэтому я поставила себе определенные ограничения и старалась их соблюдать. Например, возрастные мне нужны были детки в возрасте 6-9 лет, хотя бы потому, что они могут сидеть на стуле ровно более 1 минуты. Или я старалась не брать детей с одинаковой смесью, хотя соблазн был велик и я даже один раз не удержалась.

Отдельное спасибо родителям, которые очень помогли осуществить мою идею, были организованы, ответственны и всячески поддерживали.»

Наира Оганисян.

2. Даниэль, 6.5 лет. Папа нигериец, мама русская

3. Лукьян, 5 лет. Папа украинец/русский, мама туркменка/татарка

4. Ксения, 9 лет. Папа немецкий еврей, мама русская/татарка

5. Вагиф, 9 лет. Папа азербайджанец/русский, мама армянка/русская

6. Тимур, 7 лет. Папа азербайджанец, мама русская

7. Ева, 5 лет. Папа кореец, мама русская/украинка/еврейка

8. Лукас, 5 лет. Папа бельгиец, мама русская

9. Сальма, 4,5 года. Папа узбек, мама армянка

10. Даниил, 7 лет. Папа татарин, мама грузинка

11. Анна, 8 лет. Папа армянин, мама русская

12. Леон, 5 лет. Точная национальность неизвестна

Появление малыша в семье - радостное и волнительное событие. С этим связаны многие казахские традиции и обычаи при рождении ребенка. Молодые мамы и папы не всегда ознакомлены с их эзотерическим смыслом, не знают, когда и как проводят эти ритуалы. Об их тайном значении, особенностях наш рассказ.

Рождение ребенка: шилдехана

Маленькое существо беззащитно. В культуре разных народов есть ритуалы, которые призваны защитить новорожденного от физического воздействия окружающего мира и от влияния потусторонних сил.

В Казахстане всегда был культ ребенка в семье, что отобразилось в фольклоре. Казахи считают, что дом, где есть ребенок, светлый и счастливый, а где его нет - подобен могиле. Детские традиции казахского народа тесно связаны с народными верованиями и культами. Ритуалы, проводимые для девочек и мальчиков до достижения ими шестилетнего возраста, идентичны.

Рождение ребенка - праздник в семье, особенно если на свет появлялся продолжатель рода - сын. Тот, кто первый оповестил об этом, получал подарки.

Важнейший период в жизни новорожденного - первые сорок дней. Число «сорок» имеет символическое значение для казахов:

• столько Аллах создавал человека;
• посланнику Аллаха было столько лет, когда открылись священные аяты Корана;
• беременность длится 40 недель; очищение женщины после родов тоже связано с этой цифрой.

Казахские традиции при рождении ребенка призваны охранять его от злых духов и болезней. Поэтому в течение сорокадневки родные зажигали на ночь светильник возле колыбели малыша, пришивали обереги к его одежде.

В это время проводили мероприятия и ритуалы, призванные укрепить здоровье малыша и матери, социализировать его - сделать полноценным членом сообщества. Они проводятся в первый, третий, седьмой и сороковой дни жизни новорожденного.

В ознаменование рождения младенца устраивается праздник шилдехана. Его проводят в день, когда произошло это радостное событие. Родственники, друзья и близкие без приглашения приходят в дом молодых родителей, чтобы отпраздновать появление нового члена общины.

Они поздравляют родителей, высказывают пожелания младенцу, а вечером - веселятся и угощаются сытным ужином. Отец ребенка закалывает жертвенного ягненка и раздает мясо родственникам и друзьям.

Третий день отведен для проведения ритуала бесик той. В этот день родители получают в подарок колыбельку, а женщина, которая принимала роды и перерезала пуповину (киндик шеше) пеленает ребенка, перевязывает специально сшитыми лентами, кладет его в бесик (люльку) и накрывает шапаном и шубкой.

Перед этим она окуривает разнотравьем колыбельку, чтобы изгнать оттуда злых духов и болезни. Над постелью малыша вешают уздечку и плетку - символы казахского народа. Все действия сопровождаются песнями и здравицами. Затем приглашенные угощаются яствами.

На седьмой день снова устраивают пиршество, на котором киндик шеше отдают шею барана. Она очищает ее от мяса (тогда ребенок будет чистым), насаживает кости позвонков на палку, чтобы малыш был крепким и держал голову. Этот оберег хранится на протяжении всей жизни человека.

Традиции и обычаи казахского народа: 40 дней ребенку

Когда исполняется 40 дней ребенку, его официально представляют родным, близким, друзьям. Этот праздник называется баланы кыркынан шыгару. Обряд имеет мистическое значение, его чтят и в современном урбанистическом обществе.

Считается, что до истечения этого срока малыш слишком слаб и незащищен от воздействия внешней среды, а особенно - злых сил. До окончания сорока дней новорожденному не срезают ногти и не стригут волосы, его не показывают чужим людям.

Через 40 дней с момента появления малыша на свет проводят кыркынан шыгару. День, когда это происходит, считается вторым днем рождения.

40 дней - относительный срок: мальчикам устраивают празднество на 37–38-й день, а девочкам - на 41-й. Казахи верят, что в таком случае сын вырастет отважным и могучим, а дочка - покладистой и домовитой.

Для кыркынан шыгару готовят:

• белую скатерть, расшитую национальным орнаментом;
• деревянную пиалу с ложкой;
• серебряные монеты (20, 50 и 100 тенге) общим количеством 40 и столько же фасоли;
• серебряные украшения;
• ножнички.

Родители готовят ребенку чистую праздничную одежду, а родственники приносят коржын на 40 дней - подарки для новорожденного.

1. Мама малыша наполняет ванночку кипяченой и остуженной до 37–40 °С чистой водой.
2. Обдает кипятком монеты (обереги от болезней), фасоль (символ достатка и здоровья) и складывает их в деревянную емкость.
3. В эту чашу старшие женщины наливают 40 ложек воды из ванночки для купания. Они высказывают свои напутствия и здравицы ребенку, а потом выливают ее обратно в купель. Родители малыша одаривают этих женщин монетами и украшениями из пиалы.
4. Киндик шеше или другая добропорядочная женщина старшего возраста купает новорожденного и одевает чистую одежду, срезает ему волосы (родители сохраняют их как оберег) и ногти (их сжигают).

После купания нельзя выливать воду. Ее переливают в емкости и используют, когда ребенок беспокойно спит или нервно себя ведет. Этой водой умывают малыша.

Обряд завершается празднеством с обильными кушаньями, песнями и весельем. Гости преподносят приготовленные коржын салу, подчеркивая тем самым свое внимание и доброе отношение к новому члену общества.

Рождение ребенка: приметы и обычаи казахского народа

Помимо описанных обрядов, есть ритуалы, которые проводятся по окончании 40-ка дней.

Согласно древним традициям казахского народа по завершении сорокадневки ребенку официально дают имя. Это прерогатива старшего поколения. Обычно свекры называют наследника или наследницу. Если молодые родители самостоятельно дают ребенку имя, то это считается выражением неуважения к старшим, что неприемлемо в казахских семьях. Детей называют в честь святых, знаменитостей, в зависимости от времени рождения.

Дедушка наклоняется к правому уху и произносит: «Твое имя (такое-то)!». То же самое проделывает и с левым ушком. Иногда эту роль отводят мулле. Затем всем присутствующим оглашают имя новорожденного и читают совместную молитву с просьбой о его благополучии и здоровье.

После этого для матери новорожденного готовится калжа - блюдо из вареной баранины. Родители угощают приглашенных сытным ужином.

Когда малышу исполняется один год, то проводится обряд тусау кесу. Чтобы ребенок хорошо ходил, как только он сделает первые шаги, ему проводят «обрезание пут». Этот ритуал организовывает крестная мама. Проходит он так:

1. Малышу завязывают «восьмеркой» ножки белыми и черными нитками. Эти пута символизируют многообразие жизненных ситуаций.
2. Успешный и уважаемый человек (желательно среднего возраста) перерезает эти нити и ведет ребенка по дорожке, устланной белой тканью, что символизирует счастье и успех в жизни.
3. Гости бросают вслед малышу шашу - конфеты, монеты, украшения.

Эти традиции в современном казахском обществе - повод, чтобы собраться в кругу родных и близких. Обряды утратили свой первоначальный смысл, но приверженность им доказывает: национальные ритуалы и верования живы, а значит - жива душа народа.

Почему дети от казаха и русской, не похожи на детей от корейца и русской? сравнение ВН

1. Биологию в школе помнишь про наследственность? каждый случай - индивидуален
2. ЭЭЭ... детка, метисы всегда получаются разными, в зависимости от того какая внешность у самих родителей и чьи гены дети больше унаследовали.
   У меня у родственников девочка родилась с казахской внешностью (копия отец) , хотя мать у не русская.
3. меньше суши надо есть)))
4. Потому что....
5. За уши не притягивайте! Есть куча обратных примеров))))
6. Генетика очень интересная наука. Бывает такое что у двух светлокожих родителей рождается тмнокожий. Это последствия пра-пра-пра какой-то бабушки или дедушки.
   в тому-же Джанабаева может быть похожа как на свою каку-то бабушку или ттю, так и на маму или папу.
   Виктор Цой похож на маму. У не тоже глаза были прищуренные. Немного корейские глаза от папы, впрочем как у его сводного брата Леонида. Его брат больше на их отца похож

   Зато сын Цоя, вообще не похож на него. Больше на жену и свою маму

7. Казахи ТЮРКИ, корейы настоящие АЗИАТЫ (монголоиды)
8. Потому что казахи в отличии от корейцев сами уже являются смесью монголоидной и европеоидной рас. Проще говоря у казахов азиатских генов меньше, чем у корейцев, и в случае смешанного брака с европейцем, европейские гены становятся доминирующими, и дети становятся больше похожи на европейцев, чем в случае с корейцами.
9. Коре#769;йцы основное население Корейского полуострова.

   Самоназвание корейцев на корейском языке: чосон сарам (кор. #51312;#49440; #49324;#46988;) в Корейской Народно-Демократической Республике и хангук сарам (кор. #54620;#44397; #49324;#46988;) в Республике Корея. Кор сара#769;м (кор. #44256;#47140; #49324;#46988; (#39640;#40599;#20154;) народ Кор) советские и постсоветские корейцы, потомки корейцев, исконно проживавших или переселившихся в 60-х годах XIX века на российский Дальний Восток (в основном, в Приморье) .

   По антропологическому типу принадлежат к восточно-азиатской ветви монголоидной расы. Говорят на корейском языке. Многие вопросы этногенеза корейцев неоднозначны. Очевидно, в их формировании принимали участие этнические группы различного происхождения, причм ведущая роль принадлежала группам, говорившим на протоалтайских языках

   А вот Казахи это
   Казахи народ Тюркского происхождения, казахи имеют сложную этническую историю. Древние корни материальной культуры и антропологического типа казахов археологически прослеживаются у племн эпохи бронзы, обитавших на территории Казахстана. Древними предками казахов являлись саки, Массагеты, гунны, обитавшие на территории современного Казахстана и Средней Азии. В III-II вв. до н. э. на территории Южного Казахстана возникло племенное объединение усуней, а на Юго-Западе жили племена, входившие в племенной союз Кангюй (канглы) . В первых веках н. э. на Западе от Аральского моря жили аланы. В VI-VII вв. племена, населявшие юго-восточную часть Казахстана, находились под властью Западно-Тюркского каганата. В это же время на территории Казахстана поселились племена, пришедшие с Востока (тюргеши, карлуки и др.) .
   НЕ СОВСЕМ ОДНО И ТОЖЕ

10. что то я помню мать вроде не родная была!! ! у Виктора, точно не знаю
11. Ну вообще то дети от казаха и русской и дети от корейца и русской по идее должны рождаться похожими на казаха и корейца так как азиатский ген доминантный.
12. Генная составляющая разная
13. Корейцы, тайцы, японцы, индонезийцы и прочие юго-восточные народы - много смешивались с австралоидами (народы айну), которые проживали в древности в тех местах. Эти народы в большинстве своем не очень красивы (актеры сериалов - не показатель, т. к. они - все результат пластических операций).

    Среди казахов конечно тоже есть метисы, но они в основном проживают в южных регионах республики, т. к. южный жуз долго был в зоне влияния Хорезма, где происходило смешение с арабами, персами, сартами и прочими памирскими народами (южные европеоиды).

    А в целом казахи - это чистые монголы.
    И если у русской и корейца ИНОГДА рождаются дети, похожие на казахов, то не забывайте, что русские имеют большой процент казахских/монгольских/кипчакских/тюркских генов. И так как они плохо сочетаются с австралоидными генами корейцев, то доминантными становятся азиатские (казахские) гены.

14. я согласна со многими здесь высказавшимися по данному вопросу... А так же заметила по своему чисто сугубо индивидуальному взгляду, не на что не претендующему, что дети метисы - от смешанного брака казах-русский, очень внешне получаются довольно таки светлокожие, светловолосые, но с азиатской изюминкой, типа красивых татар, но на казаха не похожи особо... А вот дети от корейцев и русских получаются = Красивые казахи... Повторяю, это не научая теория, я просто таких людей реально знаю. . и не мало....

Казахи к воспитанию детей относятся очень серьезно. «Бала үйдің патшасы» («Ребенок — царь семьи») — это неписаный закон, который появился много веков назад и сегодня выполняется беспрекословно. Любить детей такое же незыблемое правило, как и уважать старших. Все это находит свое отражение в обычаях и традициях народа.

comode.kz

У казахов существовали магические приемы, которые, как считалось, были направлены на защиту жизни и здоровья ребенка, нейтрализацию отрицательного внешнего влияния и формирования его счастливой жизни.

Например, после рождения малыша у изножья ставили адалбақан (дословно переводится как честный шест, столб). Адалбақан воспринимался как древо жизни, считалось, что он его способствует выживанию.

Этнограф Акселеу Сейдимбек описывает интересную традицию. Прежде чем впервые приложить новорожденного к груди матери, к малышу прикасались языком сороки, чтобы он обучился семи иностранным языкам. Если же прикасались домброй, то прочили будущее музыканта, а если куском курдючного сала — хотели, чтобы ребенок стал богатым.

Слабого или недоношенного ребенка называли шақалақ. Такого младенца для обеспечения тепла и во избежание опрелостей клали в меховой зимний головной убор – тымақ. Он заменял ему колыбель до достижения 9-месячного возраста.

Тымақ летом подвешивали на зазубрины кереге юрты в разных местах, а зимой – на гвоздь, вбитый в стену қыстау (зимовки). При этом количество гвоздей должно было равняться числу дней, которые мать не доносила ребенка.

Согласно этикету, при кормлении малыша при посторонних женщине следовало прикрывать грудь во избежание сглаза. 40 дней после рождения матери запрещалось мыть руки холодной водой. Считалось, что иначе младенец мог вырасти жестоким.

Еще одна примета:

если при кормлении ребенок крепко держится за грудь, он вырастет жадным, если нет — щедрым

Сразу после рождения проводили той «Шілдехана», куда приглашали только молодых.

В те времена дети часто умирали в младенчестве, поэтому обязательно проводился обряд «үзеңгіден өткізу» (проведение через конский стременной ремень).

Ребенок дедушки и бабушки

Примет, обрядов и традиций, касающихся детей, у казахов очень много.

Первого ребенка называют «тұңғыш» (первенец), последующих – ортаншы (средний), а самого младшего – кенже.

У казахов не принято называть количество детей. Также нельзя интересоваться, сколько детей в семье

Можно только поинтересоваться, есть ли дети, на что дается ответ — «жаратушының бергені бар» (есть, подаренные Создателем).

Согласно этикету, при старших родственниках и родителях молодая чета не ласкала своих детей, говоря им, что они атасының баласы, апасының баласы (дети дедушки и бабушки).

Признание внука младшим ребенком дедушки и бабушки — древняя казахская традиция

Причину ее появления хорошо описал Аип Нусипокасулы в своей книге «Тал бесіктен жер бесікке дейін» («От деревянной до земляной колыбели»):

«Казахский народ создал эту традицию в силу того, что более старшие имеют большой жизненный опыт в воспитании детей. Поэтому они и брали себе на воспитание первых, вторых и даже третьих внуков сразу после окончания кормления их грудью. Внука они называли «кенже» (младший). Бабушки-дедушки заботились о них и делали все, чтобы ребенок вырос достойным членом общества.

Ата и әже забирали внуков, зная, что молодые родители еще не имеют необходимого опыта в воспитании

Среди казахов до сих пор бытует древняя пословица «Екі баланың ортасындағы кәрі – бала болады, екі қарияның ортасындағы бала – дана болады» (Старец среди двух детей становится ребенком, а ребенок среди двух старцев – мудрецом).

Дети, получившие воспитание дедушки и бабушки, обычно вырастают людьми, которые прекрасно знают и чтят традиции. Считается, что они более человечны и справедливы».

Кенже-современники

Казахи и сейчас придерживаются этой традиции.

Певца Димаша Кудайбергена воспитали дед Кудайберген и бабушка Миуа

Казахи всегда относились с открытым сердцем к представителям других национальностей. Нередки случаи, когда они становились родителями для детей других наций. В Алматы живет Клара Александрқызы — так по-казахски себя именует дочь корейского народа, президент «Общества дружбы «Казахстан – Корея» Клара Александровна Хан, свободно владеющая казахским языком.

В Казахстан она приехала с родителями Александром Ханом и матерью Марией Ким 10 декабря 1937 года в вагонах для скота. Тогда ей было 2 года. Депортированных корейцев казахи приняли как своих близких и делились всем, что у них было. Семья Ханов начала новую жизнь среди казахов Кзылординской области.

Александр учился в педагогическом институте, там подружился с Байшаковым Абжамилем, который был 17-м ребенком в семье. К большому несчастью, 16 детей его родителей умерли еще в младенчестве.

Когда Александр с женой приехали в аул своего друга, родители Абжамиля приняли его как родного сына и сказали: «Бог нам дал еще одного сына. Ты будешь нашим старшим сыном. У нас, казахов, по традиции первый внук считается младшим ребенком дедушки и бабушки, поэтому Клару мы берем себе».

Так девочка стала жить с казахскими дедушкой и бабушкой.

Продолжая традиции

Новые дедушка и бабушка души не чаяли в Кларе. В ауле тоже все полюбили маленькую девочку. Вскоре она заговорила на казахском.

Клара Александркызы с удовольствием рассказывает, как ей было хорошо жить с дедушкой и бабушкой, как они любили ее и баловали. Самое вкусное они отдавали Кларе, всегда брали с собой в гости, на тои и другие торжества.

Спать она ложилась между дедом и бабушкой, а поскольку усы и борода деда кололись, девочка отворачивалась от него и обнимала бабушку. А та просила внучку: «Пожалуйста, обними дедушку», тогда маленькая Клара поворачивалась к деду, который тут же спешил ее обнять.

До школы Клара говорила только по-казахски. В Кызылорду ее привез отец и отдал в первый класс школы с русским языком обучения. В первое время девочка не понимала, о чем говорила учительница. Она часто спрашивала у одноклассников на привычном для нее казахском языке: «Ана кемпір не деп қақсап жатыр?» (О чем говорит эта старушка?). Одноклассники громко смеялись, но вскоре она выучила и русский.

Казахский язык Клара считает родным и знает множество казахских народных традиций

В настоящее время Клара Александркызы живет со старшим внуком. Говорит, взяла к себе на воспитание, как и полагается по казахской традиции.

«Немере алу» – признание внука младшим ребенком — и сегодня является одной из самых популярных казахских народных традиций.

КАЗАХСКИЕ ТРАДИЦИИ ВОСПИТАНИЯ РЕБЕНКА (ДЕТЕЙ)

У казахов существовало и существует много интересных традиций воспитания ребенка (детей). Эти обычаи и традиции играли немаловажную роль в его дальнейшей жизни.До 5–6 лет и мальчики, и девочки воспитывались вместе. Все обряды, совершаемые над детьми в младенчестве, не несут половой специфики. Некоторые особенности обрядов младенческого цикла для мальчиков и девочек касаются не сути выполняемого ритуала, а его деталей. После празднования первых 40 дней жизни новорожденного, его старались пронести под стременем коня известного человека. Таковыми всегда считали батыров, акынов, сказителей, биев. Эта традиция воспитания ребенка назывался узенгиден откизу – проведение под стременем. Для этого обращались с соответствующей просьбой к уважаемому, почитаемому всеми человеку. Тот, сидя верхом на своем коне, освобождал свою правую ногу из стремени, после чего младенца, завернутого в пеленки, подносили к нему с правой стороны и проводили под петлицей его стремени. Обряд завершался торжественным произнесением бата – благословления, которое давал хозяин коня. Когда ребенок подрастал, ему частенько говорили, под чьим стременем он был проведен. Это помогало растить детей сознательными, быть ответственными и в будущем остерегаться от недостойных поступков.

Если рождение ребенка у казахов совпадало с окотом домашних животных, то родившегося в это время жеребенка или верблюжонка дарили новорожденному. Такое животное называли басире и с этого момента его считали собственностью новорожденного. По поверью, будущее новорожденного ребенка было тесно связано с подаренным ему животным. Поэтому к басире относились с особым вниманием, берегли и не позволяли ездить на нем верхом или использовать, как тяговое животное. И главное – басире ни при каких обстоятельствах не резали и не продавали. За ним всегда ухаживали с такой же заботой, как за малышом. Считали, что ребенок, взрослеющий вместе со своим жеребенком или верблюжонком, с раннего возраста научится беречь и ценить домашний скот – главное богатство казахов. Уход за животным помогал ребенку научиться ценить другую жизнь, особенно, если она зависит от заботы ребенка. Соответственно таким образом повышается уровень ответственности и любовь к окружающим людям.

Казахи, являясь кочевниками, жизнь которых целиком зависела от умения ухаживать за домашним скотом, стремились с самого раннего возраста приучить детей к верховой езде. Умение держаться в седле было одним из главных условий выживания в степи. Поэтому у казахов существовало много обычаев, связанных с лошадью, одним из которых и является ашамайга мингизу – первое сажание в седло. Ашамай – это специальное детское седло безопасной конструкции, чтобы он не мог случайно свалиться с коня. Стременами ребенку служили мешочки, сшитые наподобие переметной сумки – хурджуна. В них засовывали ножки малыша. Первую ритуальную посадку на ашамай осуществлял аксакал аула с пожеланиями стать прекрасным наездником, прожить счастливую и долгую жизнь. после получения бата родители новоявленного наездника на радостях, что их ребенок впервые сел верхом на коня, устраивали праздник.

Только в годовалом возрасте первые половые различия детей фиксировались в прическе. Своеобразный хохолок на головах казахских ребятишек, в прошлом часто вызывавший улыбку у путешественников, призван был служить оберегом от сглаза. Прядь волос, которую при стрижке оставляли у мальчиков на макушке, называли айдар. Девочкам же отращивали тулым – две пряди в области висков, которые позже вплетались в косы. В прежние времена казахи не стригли волосы детям до исполнения 4-5 лет, а первой стрижке придавали особое значение. По этому случаю устраивали специальное празднество – шаш алу. Для этого приглашали всех взрослых мужчин аула и самый старший из них первым срезал прядь волос с головы малыша. При этом аксакал произносил пожелание: "Жасын узак болсын!" – "Долгих лет жизни тебе!". После этого он передавал ребенка другому и каждый присутствующий проделав тоже самое, одаривал виновника торжества деньгами или сладостями.

Исследователи казахского быта XIX века отмечали, что казахи - заботливые и нежные родители, а казахские дети сильны, выносливы и проворны. Казахи редко наказывали детей как в младенчестве, так и в более позднем возрасте.

Уход за ребенком в первые годы его жизни целиком лежал на матери: она кормила его, ухаживала, следила за соблюдением элементарных гигиенических норм, шила ему одежду, перевозила во время перекочевок. К настоящему воспитанию ребенка приступали только по достижении им 5–6 летнего возраста. В этот период жизни детей половая сегрегация носила скорее стихийный характер. Она выражалась в постепенном приобщении детей младшего возраста к посильным для них домашним работам. Мальчики помогали мужчинам в уходе за скотом, девочки участвовали в таких женских работах, как приготовление пищи, стирка, уборка, обработка шерсти. Если в семье были и мальчики, и девочки, то уход за малолетними братьями и сестрами входил в обязанности девочек, они укладывали их спать, кормили, выводили на прогулки, играли с ними.

Большое значение в воспитании детей традиционно играло старшее поколение - бабушка и дедушка со стороны отца. Именно старики являлись хранителями традиций семьи, они старались передать их молодому поколению. Старшие женщины семьи (бабушка, пожилые родственницы, чаще - вдова умершего брата или дяди главы семьи), уже не принимавшие активного участия в хозяй ственных работах, отдавали все свое свободное время подрастающим детям. Если женщины играли ведущую роль при воспитании мальчиков только до 5–6-летнего возраста, то при воспитании девочек ведущая роль старших женщин сохранялась до момента вступления девушек в брак. Первенцы в семье считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети становились любимчиками бабушки и дедушки. Девочек баловали не меньше, чем мальчиков, а иногда и больше: нередко именно бабушка выступала инициатором освобождения девочки от тяжелых домашних работ, считая, что за свою будущую жизнь у свекрови девочка еще наработается и никто не знает, как сложатся ее отношения с родственниками мужа.

Особенность восприятия вышеописанных возрастных ступеней в народной традиции выражена следующей емкой пословицей:«До 5 лет почитай как собственного ребенка, с 5 лет до 15 эксплуатируй как раба, с 15 лет уважай как сверстника (обращайся как со сверстником)»

Обряд обрезания крайней плоти - это религиозная традиция. Этот обряд впервые появился в арабских странах, а за тем распространился по всем мусульманским народам.Сундет - той считается важным и радостным событием в жизни мальчика. По словам одного из имама столичной мечети, сундет один их главных религиозных обрядов в Казахстане и во всем мусульманском мире. Все родители придерживаются этой важной традиции. О том, что каждому мужчине – мусульманину должны сделать сундет говорится в священном Коране. По законам пророка Ибрагима, обрезание стало обязательным условием для мусульманина. Сундет присоединяет ребенка к мусульманскому миру. Сундет является доказательством того что мужчина стал мусульманином. Казахи, согласно мусульманскому вероисповеданию, своим сыновьям обязательно делали обряд обрезания и по этому поводу устраивали сундет той. Обрезание делалось, когда мальчики находились в нечетном возрасте – 3, 5 или 7 лет. Прежде чем приступить к этому обряду, мальчика одевали в лучшие одежды и сажали верхом на коня. Затем, на передник его седла или круп лошади, подвешивали хурджун с яствами, после чего кто-то из взрослых, взяв за узду коня, отправлялся посетить всех родственников. Мальчика везде встречали с радостью и угостившись из хурджуна, привязывали к его одежде и к гриве, шее, хвосту, а также снаряжению коня, куски материи и яркие ленточки. По возвращении мальчика укладывали на чистую постель, мулла делал ему обрезание. Родители по этому поводу устраивали большой праздник с конными скачками, козлодранием и другими играми. Родные, поздравляя мальчика. давали ему деньги, дарили различные ценные вещи или скот.

Перед обрезанием мальчику окончательно состригали айдар. После совершения обряда обрезания мальчик становился не просто членом религиозной общины, но и переходил в следующую возрастную группу.

Примерно в этом же возрасте (около 7–8 лет) девочкам переставали брить голову и начинали отращивать волосы, а тулым вплетали в косички. Момент первого заплетания кос девочке имел особое значение. По этому поводу устраивали небольшое угощение, а первый раз заплести волосы в косы просили добрую, многодетную женщину, славившуюся своим мастерством в ведении хозяйства и в домашних ремеслах.

Половая дифференциация детей усиливалась в возрасте 7–13 лет. Примерно с этого возраста начиналось раздельное воспитание девочек и мальчиков. С этого времени братья и сестры начинали спать в раздельных постелях. Девочки впервые надевали простенькие украшения - сережки и плоские браслеты, начинали носить девичий головной убор - круглую шапочку, часто украшенную перьями филина, - такия, телпек, кепеш - или теплую шапку с меховой опушкой - борик. В конце XIX века получило распространение девичье платье, украшенное оборками. Часто такие платья украшались вышивками, располагающимися на оборках или прикрывающими швы. Каждая девушка имела расшитые и украшенные позументом, монетами и вышивками камзол и безрукавку. До 12–13 лет распространенным обращением к девочкам было кызалак, что так и переводится - "девчонка".