Структура патриотизма

Патриотизм представляет собой сложное явление. Подавляющее большинство исследователей выделяют в структуре патриотизма три элемента: патриотическое сознание, патриотическую деятельность и патриотические отношения Крупник А.А. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской среде: автореф. ... канд. филос. наук. - М.: ВУ, 1995. - С. 14; Кочкалда Г.А. Патриотическое сознание воинов: сущность, тенденции развития и формирования (философско-социологический анализ) : автореф. ... канд. филос. наук. - М.: ВПА им. В.И. Ленина, 1991. - С. 8; Духовность российского офицера: проблемы становления, условия и пути развития / отв. ред. Б.И. Каверин. - М.: ВУ, 2002. - С. 73; Патриотическое воспитание военнослужащих на традициях Российской армии / Под ред. С.Л. Рыкова - М.: ВУ, 1997. - С. 27?28. . Ю. Трифонов добавляет к ним четвертую составляющую - патриотическую организацию Трифонов Ю.Н. Сущность и основные проявления патриотизма в условиях современной России (социально-философский анализ): автореф. ... канд. филос. наук. - М., 1997. - С. 9..

Патриотическое сознание образует особую форму общественного сознания, сочетающую в себе политическую, социальную, правовую, религиозную, историческую, нравственную составляющие.

Политическая система общества через воздействие властных структур накладывает особый существенный отпечаток на сознание граждан. К сожалению, далеко не все способны различать Государство, представленное властной элитой, и Отечество, которое гораздо шире своей политической составляющей. Настоящий патриот не ставит в вину своей Родине то, что в эпоху перемен жить на родной земле нелегко. Именно в такие периоды и проверяется крепость патриотических чувств. Как нельзя винить свою мать в том, что ее истязают болезни, так и Родину нельзя винить за то, что властвуют продажные и алчные политические элиты. Болезнь надо лечить, а с предателями - бороться.

Социальный элемент в патриотическом сознании определяется имеющимися в обществе классовыми отношениями и соответствующими критериями их оценки.

Право оказывает влияние на формирование и функционирование патриотического сознания через юридические нормы, закрепленные в первую очередь в Конституции государства.

Весьма неоднозначно может быть оценена роль религии в формировании патриотического сознания. Ее сложность обуславливается наличием в обществе представителей различных конфессий, а так же убежденных атеистов. Такая духовная неоднородность, естественно, подразумевает различное понимание патриотизма.

Огромное значение для формирования патриотического сознания имеет история Отечества. В фактическом материале, отражающем прошлое нашей страны, содержатся знания, способствующие формированию патриотизма. В связи с этим уместно вспомнить слова А.С. Пушкина, обращенные к П. Чаадаеву: «... клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал» Переписка А.С. Пушкина: В 2 т. / Ред. К.М. Тюнькин. - М., 1982. Т.2. - С. 290..

Важную роль в формировании патриотического сознания играет категория нравственности. Время показало несостоятельность политического акцентирования в деле воспитания патриотизма, что было характерно для советского времени. Настоящим патриотом может считаться только тот, кто сумел превратить патриотический долг из общественно значимого требования в глубоко осознанную внутреннюю духовную потребность. патриотизм родина отечество духовный

Патриотическое сознание может быть представлено как своеобразный «срез» общественного сознания на обыденно-психологическом и теоретико-идеологическом уровнях Патриотическое сознание: сущность и формирование / А.С. Миловидов, П.Е. Сапегин, А.Л. Симагин и др. - Новосибирск: Наука, 1985. - С. 16..

Обыденно-психологический уровень патриотического сознания представляет собой систему с достаточно статичным, практически не изменяющимся «ядром» в виде традиций, обычаев, архетипов, присущих данному обществу. По-видимому, само формирование этого ядра, начавшееся еще в первобытную эпоху, являло собой тысячелетний процесс. Обыденное сознание представлено также динамичной, постоянно изменяющейся «оболочкой», к которой относятся чувства, связанные с патриотическими переживаниями, эмпирические понятия и первичные оценочные суждения, а также психологическое состояние масс при восприятии ими характера обстановки, так или иначе касающейся патриотизма. Именно в этой сфере сознания образуется та непосредственная мотивационная основа, на которой формируется патриотическое поведение людей. Обыденно-психологический уровень - это чувственный этап патриотического сознания.

К теоретико-идеологическому уровню патриотического сознания относятся рационально систематизированные научно организованные знания и идеи о патриотизме, выраженные в политических программах, заявлениях, законодательных актах, касающихся вопросов, связанных с патриотизмом, выражающих коренные интересы отдельных социальных групп, а так же общества в целом. В концентрированном виде этот уровень сознания выражается в идеологии, которая представляет собой отражение социальных интересов и целей общества. Однако общество не представляет собой однородное образование, все члены которого имели бы одинаковые цели и интересы. Несовпадающие или противоречащие интересы социальных групп, безусловно, накладывают отпечаток на патриотическое сознание, но именно любовь к Родине может являться той идейной основой, которая способна объединить вокруг себя различные социальные слои.

Анализируя патриотическое сознание, хочется заострить внимание на том, что всё-таки патриотизм - это не обычные чувства и уж тем более не рационализация чувственного восприятия. Здесь присутствует выход человеческого сознания на уровень единства эмоциональных, интеллектуальных и волевых восприятий и проявлений, который как раз и создает патриотов-героев, готовых ради Родины пожертвовать своей жизнью.

Патриотическое сознание приобретает ценность только тогда, когда оно получает реализацию на практике в виде конкретных действий и поступков, представляющих в совокупности патриотическую деятельность. Поведение человека только тогда может считаться патриотическим, когда оно имеет положительное значение для Отечества и не вредит другим этносам и государствам. Для Родины важна деятельность по сохранению ее потенциала во всех областях, но в первую очередь - в духовной. Как и в любом виде деятельности, в структуре патриотической деятельности можно выделить статический и динамический аспекты.

С точки зрения статического аспекта в патриотической деятельности можно выделить субъект, объект и средства. Субъектом патриотической деятельности выступают люди, являющиеся членами того или иного общества. Объект патриотической деятельности представляет собой Отечество (Родина). Средства патриотической деятельности могут быть представлены всем спектром средств человеческой деятельности. Но есть смысл разделить их на две группы: первую группу составляют средства мирного труда или созидательной деятельности, вторую - средства вооруженной борьбы или разрушительной деятельности. Особенностью второй группы является то, что при своем разрушительном характере средства вооруженной борьбы выполняют ведущую роль в деле защиты своего Отечества.

С точки зрения динамического аспекта в структуре патриотической деятельности можно выделить цель, процесс и результат. Целью патриотической деятельности является достижение (отстаивание) интересов своего Отечества, как с помощью средств мирного труда, так и средств вооруженного насилия. Процесс патриотической деятельности представляет собой деятельность субъекта патриотической деятельности в интересах достижения поставленной цели. Эта деятельность может протекать как в условиях мирного, так и в условиях военного времени. Результатом патриотической деятельности является та или иная степень достижения поставленной цели. Результаты, достигаемые в условиях мирного времени, серьезно отличаются от результатов военного. Основной параметр отличия сосредоточен в той цене, которой оплачен результат. Если в мирное время это, как правило, самоотверженный труд, то в условиях вооруженной борьбы ценой достижения результата патриотической деятельности может стать не только утрата здоровья, но и потеря самой жизни субъекта.

Таким образом, в рамках патриотической деятельности субъект не только стремится изменить или сохранить объективную реальность, олицетворенную для него в понятии Родина (Отечество), но и существенным образом изменяет свой внутренний мир, приводя его в соответствие с основными патриотическими интересами и целями.

Третьим структурным элементом патриотизма выступают патриотические отношения. Они представляют собой систему связей и зависимостей человеческой деятельности и жизни социальных индивидов и групп в обществе по поводу отстаивания своих потребностей, интересов, желаний и установок, имеющих отношение к их Родине. Субъектами патриотических отношений могут являться как отдельные личности, так и различные общности людей, вступающие в активное взаимодействие между собой, на основе которого формируется определенный способ их совместной деятельности. Патриотические отношения - это взаимоотношения людей друг с другом, способные принимать характер дружественного сотрудничества или конфликта (на основе совпадения или же столкновения интересов этих групп). Такие взаимоотношения могут принимать форму прямых контактов либо косвенную форму, например, через отношения с государством.

Определенное место в системе патриотизма занимают патриотические организации. К ним относятся институты, непосредственно занимающиеся патриотическим воспитанием, - патриотические клубы и кружки. Огромную работу по патриотической пропаганде и патриотическому воспитанию осуществляют ветеранские, творческие, спортивные, научные организации.

ТЕМА: «Развитие у учащихся патриотического сознания, формирование нравственной и гражданской позиции в рамках ФГОС 2 поколения в МБОУ СОШ№1 ЗАТО Озерный»

Патриотическое воспитание очень широкое направление в деятельности школы. Что же входит в это понятие? Среди национальных ценностей патриотизм стоит на 1 месте. А рядом такие понятия, как духовность, нравственность, гражданственность.

Поэтому закономерно, что вопрос воспитания достойного гражданина России в наше время приобретает особую важность.

Свидетельством понимания в обществе важности гражданского воспитания является Концепция духовно-нравственного развития гражданина России, разработанная в соответствии с Конституцией Российской Федерации, Законом Российской Федерации «Об образовании», ежегодными посланиями Президента России Федеральному собранию Российской Федерации, на основе которой создан ФГОС 2-ого поколения.

Поэтому именно на школу возлагаются основные задачи по духовно-нравственному развитию личности гражданина России.

В нашей школе эта работа базируется на 4 школьных проектах:

- «Я- гражданин России»

- «Здоровье на «5»»

- «Традициями сильны»

- «Мы- звезды»

До введения ФГОС 2 поколения в практику школьного образования ,наша школа уже имела опыт организации внеурочной деятельности, направленной на патриотическое воспитание и духовно-нравственное развитие учащихся. В настоящее время происходит совершенствование этой деятельности.

На наш взгляд проблема воспитания духовно-нравственных ценностей стоит довольно остро перед современным обществом. Из-за того, что молодое поколение плохо понимает, что такое духовные ценности и нравственные нормы, зачастую путая их.

В основе гражданского образования в нашей школе лежит проблема формирования законопослушного гражданина, развития у учащихся чувства гражданственности. . Оно подразумевает способность пользоваться своими правами и исполнять свои обязанности в личных интересах и на благо общества, мыслить и действовать государственно.

Как внедрить духовно-нравственные ценности в сознание современного молодого человека и каким должен быть набор этих ориентиров - сегодня нет однозначного ответа.

В послании Федеральному собранию РФ Президент РФ В.В.Путин обратился к «ценностям, общественным идеалам и нравственным принципам», которые лежат в основе современной государственной политики и без которых мы не можем представить нашу страну. Президент назвал важнейшие из этих ценностей: СПРАВЕДЛИВОСТЬ; СВОБОДА личная и национальная, свобода слова и вероисповедания, выбора места жительства и рода занятий; ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА; МЕЖНАЦИОНАЛЬНЫЙ МИР; СЕМЕЙНЫЕ ТРАДИЦИИ; ЛЮБОВЬ И ВЕРНОСТЬ; ЗАБОТА О МЛАДШИХ И СТАРШИХ; ПАТРИОТИЗМ; ВЕРА В РОССИЮ; ЕДИНСТВО РОССИЙСКОЙ НАЦИИ. «Таковы наши ценности, - подчеркнул он, - таковы устои нашего общества, наши нравственные ориентиры. А, говоря проще, таковы очевидные, всем понятные вещи, общее представление о которых и делает нас единым народом, Россией»

Для полноценного духовно-нравственного развития учащихся необходима собственная гражданская позиция педагогического коллектива школы.

Мероприятия деятельности ( экскурсии, уроки мужества, проекты, вахты памяти, концерты к знаменательным датам, сборы помощи, благотворительные, экологические, военно-патриотические мероприятия, КТД и другие) организуются в нашей школе в пределах целостного, социально открытого образовательного пространства, в том числе во взаимодействии с учреждениями дополнительного образования .

В ситуациях, когда школа, учитель формирует толерантное, гуманное отношение к людям, а дома ему говорят, что человек человеку волк, мы с Вами должны быть Волшебниками , чтобы суметь переубедить, перетянуть одеяло на себя. А поэтому особое внимание должно уделяться формам проведения таких мероприятий как: диспуты, круглые столы, встречи с интересными людьми, игры, соревнования, инициатива должна идти от самих детей. В противоположном случае мы только будем убеждать учеников в том, что все, что они слышат из уст учителя ничего общего не имеет с действительностью. Ведь патриотизм - это чувство, а заставить чувствовать нельзя.

Для формирования нравственной и гражданской позиции школьников считаем необходимым соблюдение следующих условий:

1. В школе воссоздаются элементы взрослой

гражданской жизни (например: школьное самоуправление )

2. Основные элементы школьной жизни приводятся в соответствие с

демократическим ценностями. (выборы Президента)

3. Гражданское образование не ограничивается рамками школьной жизни, а способствует превращению школы в центр общественных и культурных связей, установлению партнерских взаимоотношений с дивизией, учреждениями культуры, образования и др.

Проект «Я - гражданин России» является для нашей школы приоритетным.

Гражданственность, патриотизм определяют активную жизненную позицию. Формирование сознания «Я - гражданин России» должно проходить через собственное отечественное самочувствие каждого человека. Необходимо переосмыслить вопросы гражданско-патриотического воспитания участниками воспитательного процесса. Не отказываясь от прежних традиций, достижений в этом направлении мы ищем новые формы работы и совершенствуем уже имеющиеся.

Сегодня для России нет более важной идеи, чем патриотизм. Историческая память важна и необходима - во все времена и в любом государстве. В последние десятилетия происходит утрата духовно-нравственных и социальных ценностей: теряется уважение к истории, забываются свои корни. Отсюда беспринципность, безнравственность, раболепное поклонение всему иностранному. Особенно тревожно, когда целое поколение молодежи воспитывается на чужих идеалах.

Всё это определяет актуальность разработки и реализации школьной программы патриотического воспитания « Я - гражданин России», а её реализацию неотложной общественной и педагогической задачей.

В рамках реализации проекта «Я - гражданин России»в школе прошло много мероприятий.

Так, 26.10.2013г. коллектив учителей и учащихся школы принял участие в межмуниципальном фестивале народного творчества «Юность комсомольская моя!»Выступление стало не только яркой демонстрацией творческих талантов, но и наглядным примером единения, общности взглядов представителей разных поколений, успешного симбиоза учителей и учеников всех трех ступеней!

Государственная символика является частью истории и культуры страны. Ознакомление с важнейшими государственными символами - гербом и флагом нашей страны, Тверской области, гербом Озёрного, традиционно входит в содержание патриотического воспитания. Так 1-4 классах прошли тематические классные часы «Государственная символика» . В 6-9 классах учителями истории подготовлены интеллектуальные игры, викторины на тему «Конституция РФ-главная книга страны», «Символы Твери».

Учащиеся 1-8 классов участвовали в конкурсе рисунков «История герба и флага Тверской обл.», учащиеся 5-11 классов - в конкурсе сочинений .

В честь празднования дня РВСН учащиеся 5-х кл. с кл. руководителями посетили музей Боевой славы дивизии, поздравляли на дому ветеранов ВС.

Формировать политическую и правовую культуру, гражданскую позицию учащихся помогают проведение выборов на пост президента РМиД, деловая игра «Я - будущий избиратель», тематические классные часы в 1-11 классах «Главные выборы страны»,встречи с председателем ТИК ЗАТО Озерный Шитиковой Е.П. по основам избирательного права.

По итогам школьного проекта учителем истории Свириной Л.В.был подготовлен и проведен тематический вечер«Россия-Родина моя» .

С 13 января по 8 марта 2014 года в школе реализовывался проект «Традициями сильны».

В рамках реализации проекта проведен цикл мероприятий

Так, 15 февраля в актовом зале школы прошла встреча с земляками-участниками войны в Афганистане. Учащимся 5-11 классов и педагогам школы выпала возможность встретиться с участниками афганской войны, теми,кто с достоинством и честью прошел огонь боев. Тех из «Афганцев»,которые по причине болезни не смогли прийти- ребята чествовали на дому. Учащиеся 8 «А» класса подготовили видеопрезентацию о тех годах, со сцены звучали проникновенные стихи и песни в исполнении учителей и школьников, педагога доп. Образования Семенова С.Н.,танцы,тронувшие сердца,подготовленные Гуревич М.Л.. Встреча оставила неизгладимое впечатление в сердцах всех присутствующих.

В преддверии Олимпиады в Сочи, в школе впервые проводились Малые Олимпийские игры среди учащихся среднего звена. Участников приветствовала богиня правосудия Фемида. Тренер-преподаватель ДЮСШ Мочалова И.Л. рассказала об истории Олимпийских игр, звучал Олимпийский гимн. Неделю участники соревновались в личном и командном первенстве. В день закрытия Олимпиады в Сочи-были подведены итоги и вручены награды победителям и участникам.

За учащимися МБОУ СОШ №1 закреплено 20 ветеранов ВОв , детей войны, жителей блокадного Ленинграда, тружеников тыла, проживающих на территории ЗАТО Озёрный и 22 педагога-пенсионера школы , не работающие в данный момент. Так же в рамках акции «Спешите делать добро» посильная помощь оказывается вдовам ветеранов, детям войны, не закреплёнными за школой и проживающими на территории ЗАТО Озёрный и п. Выползово.

В течение года школьники организовывали поздравления к праздникам, оказывали посильную помощь в бытовых вопросах, собирали информацию о своих прадедах-участниках Вов в рамках акции «Спасибо деду-за Победу!», участвовали во время каникул в работе поисковых групп. В дар школьной музейной экспозиции учащимся Царевым Д. были переданы предметы, найденные на местах боев во Ржевском районе, а Карпешиным М. переданы боевые и юбилейные награды его прадеда.

3 года в каждой параллели начальной школы в рамках ФГОС 2го поколения работает кружок «Я-гражданин России»,на занятиях которого дети овладевают начальными представлениями о правах и обязанностях человека, гражданина, семьянина, товарища, эстетического отношения к окружающему миру и самому себе.

Воспитатели 2-й смены пришкольного оздоровительного лагеря главной целью в работе ставили воспитание патриотизма через уважение к историко-культурному наследию своей малой родины. Воспитанники приняли активное участие в мероприятиях, посвященных Дню города. Увлекательно прошла экскурсия «Улицы нашего городка», после которой каждый отряд создал презентацию о памятных местах Озерного.

Председателем ТИК Шитиковой Е.П. проведена викторина о государственных символах. Учитель музыки Шорина Т.А. на протяжении всей смены вела кружок фольклорной песни. Ребята окунулись в атмосферу народных песен и танцев.

В рамках исследовательской работы в этом учебном году мы планируем пополнить школьную музейную экспозицию материалами из истории улиц Озерного, и о наших земляках-воинах-интернационалистах.

Очевидно, что необходимы изменения приоритетов в воспитательной работе . А самое главное, патриотическое воспитание должно проводиться совместно с семьей и через семью . Наша школа - это большая дружная семья, объединяющая родителей, учеников, учителей. Так уж повелось, что всегда все школьные вопросы решались и решаются с родителями. Самые активные и неравнодушные из них идут в школу и становятся помощниками и партнерами в воспитании детей. Папы и мамы проводят классные часы, праздники, организуют экскурсии, спортивные соревнования, становятся членами жюри в смотрах-конкурсах учащихся. Мы уверены, что именно родители, работа с семьей поможет развить у школьников патриотическое сознание, сформировать нравственную и гражданскую позиции, что даст новый импульс духовному оздоровлению народа, формированию в России гражданского общества. А значит, будущее начинается с семьи .

Мы работаем и применяем 3-мерный подход: (Схема: линейность-системность-воссоздание реальности).

1)Линейность - важные темы или линии, позволяющие развить чувство патриотизма у ребят. Человек научиться любить свое Отечество тогда, когда научится любить и ценить себя, свой род, свою семью, школу, окружающий мир, городок. В преддверии 70-летия Великой Победы особое внимание уделяем теме Вов. Работа проводится от малого к большому, от простого- к сложному.

2)Системность: А именно: какая-то линия или тема прорабатывается во всех классах. Например: «Подвиг народа бессмертен»

Все эти темы отрабатываются из года в год, и к 11 классу учащиеся осознанно, глубинно знают эту тему.

В науке считается, что только те знания запоминаются, которые были повторены не менее 7 раз.(5-11кл). А мы не только запоминаем, но и расширяем знания учащихся, учитывая возрастные особенности.

3)Воссоздание реальности: Наукой доказано, что человек применяет только 30% знаний. А наша задача, чтобы чувство патриотизма не только осознавалось разумом, но принималось душой, когда эмоции проходят через сердце и остаются там. Для этого по отдельным линиям проводятся тематические мероприятия.

В целом решению многих аспектов поставленной проблемы помогает программа духовно-нравственного и патриотического воспитания школьников. В рамках программы духовно-нравственное воспитание рассматривается как одна из граней личности гражданина и патриота.

Таким образом, основной целью развития у учащихся патриотического сознания и формирования нравственной и гражданской позиции в рамках ФГОС 2 поколения, в нашей школе ставится раз-витие высоконравственного, творческого, компетентного гражданина России, принимающего судьбу Отечества как свою личную, осознающего ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённого в духовных и культур-ных традициях многонационального народа Российской Фе-дерации.

У нашего будущего-лица наших учеников!!!

Воробьева Татьяна Александровна МКОУ «СОШ №2» г. Ревда

Развитие патриотического сознания и формирование гражданских ценностей у учащихся во внеклассной работе.

Патриотизм, чей бы то ни был,

доказывается не словом, а делом.

Виссарион Белинский

Изменения, произошедшие в нашей стране за последние годы, коснулись нравственных ценностей, отношений к событиям нашей истории и к отдельным личностям. Существует социальный заказ - формирование и развитие личности, обладающей качествами гражданина – но в реалиях мы видим двойную мораль, преобладание материальных ценностей над духовными и учитель в этой ситуации должен определить правильный путь по формированию патриотического сознания.

Приоритетными направлениями в современном образовании с введением ФГОС, становятся: развитие патриотического сознания и формирование гражданских ценностей у учащихся. Это обусловлено многими факторами. Основная педагогическая задача патриотического воспитания – формирование и развитие личности, обладающей качествами гражданина – патриота России; воспитание гражданственности и патриотизма у молодежи, формирование чувства сопричастности с судьбой Отечества, своего народа, города. В связи с этим особая роль принадлежит гражданскому образованию, которое располагает широкими возможностями в формировании гражданской позиции и гражданских ценностей у учащихся.

Формирование гражданских ценностей и развитие патриотического сознания у учащихся - это сложная и длительная работа для учителя. Ученика нельзя заставить быть гражданином-патриотом, принудительно привить патриотизм невозможно. Вот почему учитель сам, своим примером должен доказывать учащимся искренность своих чувств - быть убежденным патриотом.

Реализуя государственную программу «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации» коллектив школы разработал целевую программу по патриотическому воспитанию, а в 2009 году в нашей школе учителями истории и обществознания Воробьевой Т.А. и Князькиной Л.В. было создано историко-патриотическое объединение «Мы - уральцы».

Основные направления работы историко-патриотического объединения «Мы - уральцы»: исследовательское, пропагандистское, помощь ветеранам войн, участие в акциях, гражданско-патриотическое, краеведческое.

За пять лет деятельности учащиеся из историко-патриотического объединения «Мы - уральцы» принимали участие: в городских краеведческих конкурсах «Народ о народном Маршале», «Народный подвиг Урала», «Вот эта улица, вот этот дом», «О край родной, край, сердцу милый!». Были написаны и представлены на городских конференциях исследовательские работы «Война в истории моей семьи», «Улицы родного города», исследовательский проект «Дети войны» и др.

Осознавая свою сопричастность ко всему, что происходит в школе, учащиеся занимаются социологическими исследованиями: «Влияние телевидения на молодёжь», «Кого можно назвать героем?», «Мой мир», «Почему пропадает интерес к учёбе?», «Что такое комсомол?», «Что такое терроризм?» и др.

Наши ребята активно участвуют в акциях. Например: в городской акции «Георгиевская ленточка», «Поздравь солдата», «Поздравь ветерана». В акциях, посвящённых дню Памяти и Скорби, Дню пожилого человека, в акции«Мать – Тереза» - помощь Дому Ветеранов и Дому Малютки. В летние каникулы историко-патриотический отряд «Мы - уральцы» работает на школьной площадке, где ежегодно проводятся акции: «Письмо неизвестному солдату», «День Памяти и скорби». Об этих и других акциях неоднократно были опубликованы материалы в городских газетах. Были проведены школьные и городские патриотические мероприятия: «Земля людей, зачем тебе война?» (к 25-летию вывода российской армии из Афганистана), «Блокада Ленинграда» (к 70-летию Победы в Великой Отечественной войне) и др.

В школе работает лекторская группа учащихся, проводятся мини-лекции, посвящённые дню Конституции, дню Народного Единства, Международному женскому дню 8 марта.

Ребята участвуют в комплексе школьных мероприятий, посвященные Дню Победы: во встречах с ветеранами войн, в игре «Салют, Победа» и др.

Система патриотического воспитания, разработанная в нашей школе призвана обеспечить целенаправленное формирование у учащихся активной позиции, гражданских ценностей, она готовит наших воспитанников к такому характеру активной деятельности, в которой знания и жизненный опыт соединяются с позицией гражданского долга и сопричастностью с судьбой Родины, личные интересы - с общественными. Эффективность патриотического воспитания в нашей школе определяется наличием этой системы, а также целенаправленным и закономерным процессом постоянного приобщения учащихся к духовно-нравственным ценностям общества.

Понятие «патриотизм» достаточно проблемно с точки зрения его научного определения. Проблема в том, что это понятие, относящееся к сфере социальных ценностей, имеет сильную эмоциональную составляющую, которую традиционно используют политики в качестве эффективного ресурса мобилизации масс, нередко в целях укрепления личной власти и реализации под знаменем патриотизма собственных, и далеко не всегда человеколюбивых, проектов социального, а то и мирового переустройства.

Поэтому патриотизм с его социально-ценностной, эмоциональной природой нуждается, как ни одно социологическое и политологическое понятие, в выработке «спокойного», строго научного, объективистского подхода к своему определению. Выработка такого подхода актуальна еще и потому, что наука старается обходить тему патриотизма - именно из-за сильно ценностной, идеологической нагрузки патриотической проблематики. Между тем патриотизм - важнейшая социологическая категория, отражающая интегральное мотивационное состояние общества в спектре от «атомизированного» до солидарного общества. Этот спектр и подсказывает начальное, интуитивное, самое общее определение патриотического сознания как индивидуального сознания (чувства) гражданской солидарности. Достижение гражданской солидарности крайне важно для общества, поскольку в ином случае оно в целом теряет мотивацию к развитию и в конечном счете самосохранению, оказываясь перед реальной угрозой распадения на «атомы». Вот почему в рамках социологии необходима разработка научного направления о патриотизме как важнейшего направления управленческой науки, в том числе призванного научно обеспечивать строительство солидарного общества.

«Зацепкой» для формирования научного определения патриотизма является именно то обстоятельство, что патриотизм принадлежит сфере социальных ценностей. Социально-ценностное основание патриотизма открывает путь к социологическим теориям, которые вполне могут послужить хорошей теоретико-методологической базой в определении понятия патриотизма. Заметим, что политическая социология в своих теоретических выводах всегда подчеркивала роль ценностного консенсуса в поддержании порядка и сплоченности в обществе. Так, французский социолог Эмиль Дюркгейм считал, что поведение людей регулируется не абстрактным «обществом», а его конкретными институтами, т.е. правилами и нормами социального взаимодействия, которые, «присваиваясь» людьми, превращаются в важнейшие для человека духовные ориентиры - социальные ценности. В своих политологических работах Э. Дюркгейм указывал на угрозу для общества, исходящую от нигилизма в отношении социальных ценностей. Если по каким- либо причинам такой нигилизм становится массовым, то общество утрачивает свой ценностный каркас, и люди, лишенные общих духовных ориентиров, перестают ощущать поддержку друг друга, переходят в «тревожное», часто девиантное состояние, что оборачивается негативной демографической тенденцией, ростом преступности, словом, распадом общественного организма.

Подобным же образом американский социолог Толкотт Парсонс развивает теорию социального действия, согласно которой люди могут действовать, лишь наделяя свою деятельность смыслом - задаваясь вопросом «для чего», т.е. находясь в поиске некой внешней для себя, причем надежной, опоры и обретая ее, естественно, в окружающей социальной среде, обществе, людях же. По Т. Парсонсу, именно так у человека как социального деятеля формируются образующие базовый смысл человеческого существования ценности социальной системы - социального взаимодействия, социальной солидарности, фундаментальных прав человека, правил и норм общежития, гарантирующих фундаментальные права социального деятеля. Для Т. Парсонса личность не существует отдельно от социальной системы, и формируется это неразрывное единство на уровне ценностного сознания, которое, как представляется, и есть база патриотизма. Таким образом, подход Т. Парсонса содержит в отношении патриотизма следующую очень важную идею: каково ценностное состояние общества, таково и состояние патриотизма в нем. Если, например, в обществе ценностный нигилизм становится статистически значимой величиной, а тем более приобретает массовый характер, то в таком обществе под угрозой оказывается его главная опора - патриотизм как социальная солидарность и ключевой фактор самосохранения общественной системы.

В связи с этим возможен следующий ответ на вопрос, что такое патриотизм: патриотизм проявляется в единстве личности и социальной системы, т.е. в социальной солидарности, включая все ее уровни: солидарность между личностью и институтами, солидарность между личностью и государством, межличностную солидарность. Такая солидарность достигается лишь при устойчивой системе социальных ценностей. Следовательно, патриотизм - это состояние общества с устойчивой системой социальных ценностей.

В обществе вполне может быть нарушен ценностный механизм достижения социальной солидарности. Это может происходить по схеме: нарастание тенденции нигилизма в отношении социальных ценностей - разрушение социально-ценностной опоры общества - дезинтеграция общества - исчезновение патриотизма. Таким образом, основанием в этой цепи нарушений является массовый нигилизм в отношении социальных ценностей. Социальные психологи и политологи утверждают, что массовый ценностный нигилизм - нередкое явление, которое возникает по следующим политическим причинам:

• ? когда существующие институты не способствуют укреплению социально-ценностной базы общества, единению личности и социальной системы, осознанию личностью социальной системы как ценности, и это происходит, когда политическая система не защищает фундаментальные права личности;
• ? когда общество переходит от одной системы институтов к другой системе - в реформационные периоды: в результате размывания социальных ценностей, прочно связанных с реформируемыми, т.е. исчезающими институтами, формируется массовый ценностный нигилизм.

Все российские реформы, начиная с реформ Петра I и заканчивая реформами 90-х гг. XX в., обязательно включали в себя период массового ценностного нигилизма с его негативными для патриотического сознания последствиями. Характерно, что все без исключения российские реформаторы стали проблемными историческими фигурами в смысле оценки их действий с позиции патриотизма. Между тем любой реальный реформатор, уже в силу решимости осуществлять институциональные нововведения, объективно берет на себя ответственность за наступление ценностного кризиса в обществе и соответственно кризиса патриотизма, в свою очередь дающего эффект роста настроений «радикального патриотизма».

«Радикальный патриотизм» - это ложный патриотизм, поскольку в его основе лежат протестные настроения, а они связаны с обидами, страхами, комплексом неполноценности и потому легко трансформируются политическими авантюристами в настроения уже не общества, а толпы, которая начинает искать врагов и «сильную руку» власти, чтобы полностью и бездумно такой власти подчиниться. Это солидарность, но социально деструктивная солидарность толпы. Деструктивная потому, что, как утверждают социологи, толпа, где индивидуальное сознание не работает и где люди попадают в плен стереотипных заблуждений массового сознания, всегда связана с самым низким (витальным) уровнем человеческих потребностей и никогда - с уровнем высших человеческих потребностей, проявляющихся в единении личности не только со «своим» обществом, «своей» культурой, но и с человеческой культурой в целом.

В этом и заключается суть истинно патриотического сознания как индивидуального сознания единства с общностью. Если человек не видит себя представителем максимально широкой общности - человечества, разделяя людские сообщества на «свои» и «чужие», он не патриот по определению, поскольку его сознание настроено не на объединение, а на разъединение. Если человек разъединяет человечество, то он в принципе не способен объединяться с людьми - хоть с «чужими», хоть со «своими» - на базе ценностей. Социальные психологи убедительно доказывают, что разного рода толпы, имитирующие общественную солидарность, исчезают, «атомизируются» при простом их рассеянии.

Показательно, что серьезные исследователи, в том числе в России, всегда относили патриотическую эмоцию к сфере позитивных, конструктивных, созидательных эмоций, а именно: к сфере любви, красоты, нравственности, а не к сфере ненависти, подозрительности, страха, цинизма, жестокости. Например, известный русский экономист и философ Б. Струве разработал доктрину «патриотического эроса» - иррационального, религиозного чувства любви к Родине, благодаря которому происходит «высоконравственное объединение личной жизни и государственных задач» . Подобным же образом современный исследователь Б. Андерсон противопоставляет патриотизм национализму, как соответственно продукты культуры, красоты, любви - поэзию, художественную прозу, музыку, пластические искусства - продуктам страха и ненависти.

Вместе с тем важно подчеркнуть, что патриотическая эмоция не является просто чувством, склонностью, но имеет рационалистическое обоснование в сознании долга - знании человеком того, что он делать должен, а что не должен. В этом отношении классический анализ патриотизма, несомненно, принадлежит Канту, согласно которому патриотическим называется такой образ мыслей, когда каждый в государстве (не исключая и его главы) рассматривает общность как материнское лоно и страну свою как родную почву, на которой он вырос и которую он как драгоценный залог должен оставить после себя.

Показательно, что Кант с его «всеобщим законом» единства, гармонии человека с человеком, индивида с определенной группой, общностью, индивида с человечеством не противопоставляет патриотизм космополитизму, взаимно согласовывая обе категории в единстве «местно-патриотической» и «миро-патриотической» градаций патриотизма как патриотического долга человека. По Канту, человек - патриот в смысле преданности своему народу именно потому, что он космополит, т.е. потому, что предан вообще людям, вообще социальной системе, человечеству. Логика Канта такова. Патриотизм - это сознание патриотического долга, родовое для человека, а не национальное. Само определение патриотизма через долг обязывает человека подняться над естественной склонностью идентифицировать (отождествить) себя только со «своей» общностью (этносом, культурой, нацией) в сферу предельно широкого патриотизма как идентификации с человечеством. Только такой человек способен исполнить патриотический долг по отношению к своему этносу, своей культуре, своей нации. Таким образом, согласно Канту, патриотом не может быть человек, у которого любовь к «своим» строится на нелюбви к «чужим» - у такого человека вообще отсутствует сознание долга, им управляет лишь склонность, и значит у него нет патриотизма.

Кант поставил важную проблему патриотизма как проблему формирования механизма идентификации личности с общностью. Исследованием этого механизма специально занимаются социальные психологи, в том числе изучая такое состояние групповой идентификации личности, как толпа. Толпа - удобная исследовательская модель, поскольку в данной модели групповая идентификация личности получает свое крайнее выражение, когда личность полностью растворяется в своей групповой идентификации. Разумеется, толпа не может считаться патриотическим сообществом именно по указанной причине - поглощения личности ее группой, в то время как в патриотическом сообществе личность идентифицирует себя с ним сознательно, по свободному ценностному выбору. Но сама по себе групповая идентификация - это ряд поведенческих механизмов и ритуалов, характеризующих коллективное поведение личности как таковое.

Например, видный французский социальный психолог Серж Московичи выявляет в коллективном поведении личности следующие механизмы и ритуалы:

• ? подражание и повторение как прямые демонстрации общности: повторы праздников, годовщин, чествований с их повторяющимися словами, песнями, жестами, шествиями и т.д.;
• ? «притворство» с целью предотвратить исходящую от людей опасность, оградить себя от их враждебности: скажем, человек, попадающий на собрание, ищет глазами определенную группу и присоединяется именно к ней - к людям одного с ним возраста, одной профессии или одних убеждений; и это защитная маска похожести, идентичности с группой;
• ? идентификация с другими как способ не быть исключением: так, иностранец стремится усвоить, даже преувеличить черты, речевые выражения или привычки людей той национальности, в среде которой он живет:
• ? идентификация с другими как присвоение других, что хорошо иллюстрирует знаменитая фраза Людовика XIV: «Государство - это я!».

Поскольку патриотизм понимается как групповая идентификация личности, то перечисленные механизмы и ритуалы характеризуют патриотическое сознание, которое, таким образом, включает в себя сложный механизм преодоления личностью комплекса «других». Собственно говоря, патриотическое сознание, дают понять социальные психологи, и есть механизм преодоления этого комплекса - через «притворство», повторение и подражание, присвоение «других» и т.д.

Социальные психологи давно уже пользуются специальной категорией, отражающей фундаментальное состояние патриотического сознания как групповой идентификации личности, категорией так называемого «мы-чувства». Это чувство формируется у каждого человека в процессе социализации, в ходе усвоения речи, культуры, религии, законов, когда человек выходит за пределы своего «Я» и духовно соединяется с некоторым «Мы». При этом «мы-чувство» ученые связывают с формированием этнокультурных идеалов как фактора сопоставления патриотическим сознанием «своей» этнокультурной общности с «чужими» общностями. Такое сопоставление происходит потому, что для появления «мы-чувства» необходим контакт, поскольку гомогенная (однородная) группа, живущая в изоляции, не осознает своего отличия от других. Групповая идентификация появляется там, где группа «мы» вступает в контакт с группой «они».

При этом логика сопоставления «своего» с «чужим» такова, что подобное сопоставление приобретает состязательный, конкурентный характер, зачастую выливаясь в противопоставление и враждебное отношение к «чужому». Это доказывал еще 3. Фрейд , а также российские ученые, в частности, Б.Ф. Поршнев, который считал, что универсальным принципом психологического оформления этнокультурной общности является различение ее участниками конструкта «мы», который обязательно противопоставляется конструкту «они» . Вместе с тем исследователи указывают путь преодоления комплекса «других», отмечая, что групповая идентификация предполагает не только «дизъюнкцию» (разделение, отделение, разграничение), но и «конъюнкцию» (соединение, сочленение) в сфере отношений «мы» и «они» - признание «других» уже не в противопоставительном или даже враждебном качестве «они», но в партнерском или даже дружеском качестве «вы». Однако, если пространство для подобной «конъюнкции» недостаточно, «они» могут превратиться не в «вы», а в ассимилированную часть «мы». Словом, сочетание процессов «дизъюнкции» и «конъюнкции» означает, что межгрупповые отношения отнюдь не всегда конфликтны и вполне могут основываться на партнерстве.

Наука дает представление и о глубоких социологических (сугубо объективных) корнях патриотизма, которые фиксируются в такой фундаментальной социологической категории, как «культурная традиция». Согласно научному определению, культурная традиция представляет собой передачу социального опыта из поколения в поколение. Действительно, преемственностью социального опыта в поколениях создается не только сам феномен человеческой истории, но и для данной общности ее устойчивое в историческом времени единство. А такое единство как раз и воспитывает у своих участников патриотическое сознание: понимание того, что их корни - именно в данной конкретной общности, которая и превращается для участников этого культурно-исторического процесса в патриотическую категорию «моя Родина».

«Моя Родина» - это уже вполне конкретная групповая идентификация личности, возникающая по конкретному объекту: историческому и социальному опыту данной этнокультурной общности. Этот объект патриотизма - культурная традиция - может существовать в разных интегральных формах. Исследователи выделяют в человеческой истории три интегральные формы культурной традиции как объективного основания патриотизма:

• ? этнократию, где действует принцип «крови», этнического родства с обязательным спутником этого принципа - этнической сегрегацией или даже ксенофобией;
• ? империю, где действует универсальный, надэтнический принцип «подданства»;
• ? нацию, где действует гражданско-территориальный принцип.

При этом этнократия, империя и нация рассматриваются как исторические формы (механизмы) адаптации общества к постоянно меняющейся социальной среде. Этнократия, наиболее древняя форма общественного устройства, в условиях необходимости более терпимых взаимоотношений между разными этносами была вынуждена уступить место имперской государственной форме, а та в свое время, когда принцип взимания дани с подвластных территорий вошел в острое противоречие с ростом тенденции экономического самоопределения территорий, - национально-государственной форме. Развивая данное положение, исследователи отмечают: этот глобальный исторический процесс распада этно- кратической формы осуществления культурной традиции сопровождался компенсирующей тенденцией роста национализма как метафорического сохранения этнических идентичностей. Национализм переносит на нацию этнократическую посылку, утверждая, что члены нации - та же «семья», которая таким образом призвана сохранять эту свою идентичность. Таким образом, «космополитический» вектор эволюции исторических форм осуществления культурной традиции не только не упраздняет этническую идентификацию, но, напротив, подчеркивает и укрепляет ее, переводя на уровень идеологии и политики национализма.

Исследователи единодушно признают фундаментальную роль этнической идентичности в межэтнических контактах, определяя этничность как форму социальной общности, члены которой считают себя и воспринимаются окружающими как особенные, отличные. Сама реальность межэтнических контактов определяет для индивида важность его принадлежности к этнической группе. Так, еще в 30-е гг. прошлого столетия ученые, анализируя большой эмпирический материал межэтнических отношений, установили роль своеобразных «этнических карт» - стандартных моделей поведения людей при контактах с представителями иных этнических групп. Вступая в такие контакты, люди «вспоминали» о своей этнической принадлежности, пользовались «этническими картами», и эти стереотипы помогали людям - создавали у них иллюзию понимания окружающего их сложного мира, вселяли уверенность в достоинствах «своего» сообщества и пороках «чужих» сообществ.

Роль «этнической карты» особенно возрастает в случаях, когда этничность подвергается опасности - при массовых миграциях, угрозе ассимиляции и т.д. - или служит оружием в политической борьбе. Политическая борьба никогда не откажется использовать прецеденты реальной или мнимой угрозы в отношении этничности, и тогда под знаменами патриотизма организуются националистические движения, очень часто провоцирующие межэтнические конфликты, гражданские войны, террор.

В связи с этим большое методологическое значение для определения патриотизма по его фундаментально объективному основанию культурной традиции имеет категория «этническая группа». Достаточно длительное время в научной литературе «этническая группа» приравнивалась к «культурной группе», пока в конце 60-х гг. XX в. не было уточнено, что «этническая группа» как патриотическое сообщество возникает «на границах» данного культурного сообщества - когда данное культурное сообщество испытывает, изнутри или извне, давление других культур. Таким образом, культурное сообщество «не думает» о своей этнической идентичности до того времени, пока не встретится с проблемой разных культур, которая и трансформирует «культурную группу» в «этническую группу».

Этническая идентичность далеко не исчерпывает патриотическую идентичность, вмещающую в себя также и в высшей степени позитивную, миротворческую мотивацию осуществления культурной традиции - передачи из поколения в поколение эстафеты строительства социальных институтов. Социально позитивный институциональный фактор в осуществлении национально-культурной традиции оказывается очень важным в формировании социологического механизма национального самоопределения, возникновения национального самосознания. Институты в качестве правовых ограничителей людской стихии вводятся в эту стихию неким уполномоченным субъектом права, которому она это право делегирует. Естественно, что таким уполномоченным субъектом права выступает управляющая структура общества - государство. Следовательно, именно на государстве исторически лежит особая ответственность за выстраивание национально-культурной традиции, за патриотизм.

Патриотическая миссия государства делает его не только важнейшим субъектом, но и важнейшим объектом, идентификатором патриотизма. Одним из первых, кто разработал теорию государства как объекта, идентификатора патриотизма, был Гегель.

Выступая убежденным сторонником прусской конституционной монархии и считая именно ее идеалом политической организации общества, Гегель увидел в этом конкретном государстве в принципе идею государства как высшей формы организации и высшей ценности, главный объект высших чувств и помыслов личности и общества, в том числе патриотических. «Поскольку, - пишет Гегель, - государство есть объективный дух, сам индивид обладает объективностью, истиной и нравственностью лишь постольку, поскольку он член государства. Объединение как таковое есть само истинное содержание и цель» . Гегель довел до крайности понимание того, что государство объективно несет в себе очень важную для народа, общества, личности патриотическую миссию. И эта крайность была характерна для социал-демократов второй половины XIX - начала XX вв., пропагандировавших всевластие государства, полное растворение в нем индивида.

Между тем в науке существует и сбалансированное осмысление патриотической миссии государства. Так, решающую роль институтов государства в формировании национально-культурных основ патриотизма хорошо понимали такие выдающиеся русские мыслители, как В.С. Соловьев и Б.Н. Чичерин. Они продемонстрировали, что сбалансированное понимание роли государства в формировании патриотической общности заключается в подчеркивании решающего значения институционального фактора в укреплении именно патриотической, а не националистической культуры.

Наконец, патриотизм - это и такое следствие институционального обеспечения патриотического сознания, как патриотическая деятельность. Патриотизм деятелен, и российские ученые, исследуя патриотизм именно с этой стороны, разработали патриотический тест в отношении тех властных лиц и политических сил, которые называют себя патриотами. Тест заключается в простом критерии оценки не слов, а дел кандидатов на звание патриотов: куда они «тащат» - в Отечество или из Отечества. Петр I «тащил в Отечество», и, значит, он патриот. «Ранние» большевики с их ставкой на мировую революцию «тащили» из Отечества, значит, они не были во время следования такой стратегии патриотами. При этом российские исследователи ставят проблему патриотизма не просто как деятельности, но именно проблемной деятельности - в условиях «кризиса идентичности», кризиса самого патриотического сознания, который наступает в периоды институционального (реформационного) кризиса общества.

Связанное с патриотизмом понятие «кризис идентичности» ввел в политическую науку американский психолог Эрик Эриксон, который рассматривал «кризис идентичности» как состояние, социально обусловленное, теснейшим образом сопряженное с потрясениями на исторических поворотах общественного развития, такими как революции, войны, институциональные реформы . Различая в понятии «идентичность» две взаимосвязанные стороны - «персональную идентичность» (психологическое согласие индивида с самим собой) и «коммунальную идентичность» (включенность индивида в иерархию общностей - от группы до общества), - Э. Эриксон утверждает:

• ? в нормальном состоянии индивид испытывает чувство органической принадлежности к своей исторической эпохе и свойственному этой эпохе типу межличностного взаимодействия, гармонии с присущими ей идеями и поступками, с доминирующим в данную эпоху социально-психологическим образом человека: словом, имеет место принятие социального бытия как «своего»;
• ? в переломные моменты истории, когда на смену одному миропорядку приходит другой, с новыми общезначимыми ценностями и социальными установками, такая гармония рушится, и тогда в состоянии кризиса оказываются не только отдельные личности, но и целые сообщества;
• ? когда прежняя система организации социального опыта оказывается расшатанной, а ценности устаревшими, социальная общность вступает в переходную эпоху - возникает «вакуум идентичности»;
• ? преодоление кризиса связано с появлением творческих исторических личностей - политических лидеров, которые и ведут общество к новой идентичности.

В подобных ситуациях «кризиса идентичности» помимо фактора политического лидера действует еще и фактор самого этого кризиса, создающий ситуацию, когда промедление со стороны кризисного политического руководства с принятием мер по скорейшему восстановлению «персональной и коммунальной идентичности» составляет прямую угрозу не только национальной, но и международной безопасности из-за ускоренного накапливания в таких случаях потенциала социального взрыва. Исследователи подчеркивают, что ни индивид, ни общество не могут долгое время находиться в состоянии дезориентации - они ищут выходы, которые, как показывает история, далеко не всегда благотворны для отдельных народов и мирового сообщества. О разрушительном для патриотической идентичности «восстании масс» как реакции общества на отсутствие политики взращивания этой идентичности писал еще в первой половине XX в. выдающийся испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет.

В связи с этим происходящие в Российской Федерации институциональные перемены начала XXI в. являются, несомненно, серьезным испытанием для нации, которая по данному объективному основанию реально переживает кризис «персональной и коммунальной идентичности» - кризис патриотического сознания. Этот кризис реально угрожает национальной безопасности, поскольку, пока он не преодолен, несет в себе вероятность развития событий по сценарию «восстания масс», когда дезориентированное общество вполне может заразиться «ложным патриотизмом», став ведомым политическими авантюристами и радикалами.

• Струве П.Б. Patriotica: Политика, культура, религия, социализм. М., 1997.
• Фрейд 3. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов / под ред. А.А. Яковлева. М.,1989. С. 102.
• Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история, М., 1966.
• Гегель. Философия права / пер. с нем. под ред. Д.А. Керимова, В.С. Нерсесянца.М„ 1990. С. 279.
• Erikson Е. Life history and the historical moment. N.Y. 1975.

УДК 316.3: 124.5

ПАТРИОТИЗМ И ПАТРИОТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ: СОСТОЯНИЕ И ОСОБЕННОСТИ ЭВОЛЮЦИИ

Александр Анатольевич Юрманов, соискатель, ассистент кафедры «Безопасность жизнедеятельности и инженерная защита окружающей среды»

Забайкальский институт железнодорожного транспорта Иркутского государственного университета путей сообщения г. Чита, Россия

Для нынешнего этапа развития российского патриотического сознания характерно постепенное смещение от эмоциональных к рациональным компонентам. Вместе с тем наряду с рациональным патриотизмом в нём выявляется существование и воспроизводство разных форм иррационального патриотизма как проявлений негативной эмоциональной реакции на происходящее в стране. В результате российское патриотическое сознание предстаёт как весьма неоднородное и во многом противоречивое явление.

Ключевые слова: патриотизм, патриотическое сознание, рациональный патриотизм, «оптимистические» и «пессимистические» формы иррационального патриотизма.

Сегодня очевидно то, что среди исторически возникших и перманентно существовавших духовных, идеологических ценностей российского общества наиболее жёстким, беспрецедентным попыткам переосмысления и смысловым деформациям на рубеже тысячелетий подвергся патриотизм. Стремление преодолеть и уйти от сложившегося и реально существовавшего в СССР советского патриотизма определило появление в общественном сознании начала 1990-ых гг. сниженных трактовок патриотизма, обусловивших толкование его либо как чего-то низменного (патриотизм как инстинктивная привязанность, берущая начало в территориальном инстинкте животных), либо как своего рода рудимента и пережитка советской патриархальной коллективности, либо как консервативной изоляционистской тенденции в развитии социума. В результате в обществе возобладали призывы «преодолеть» и «забыть» о патриотизме как существенном «тормозе» в развитии индивидуальных личностных начал и проведении модернизационных процессов в стране. Дальнейшие события рубежа тысячелетий показали всю пагубность подобных трактовок и установок. В результате отношение к патриотизму становится диаметрально противоположным - он начинает рассматриваться как одно из важнейших эффективных механизмов и средств интеграции и консолидации отечественного социума и преодоления существующих в нём кризисных явлений и процессов.

Для современной России, по мнению исследователей, характерен этап вхождения в своеобразный «консервативный» цикл развития, о чём свидетельствует, помимо прочего, нынешняя ориентация правящей элиты именно на государственный патриотизм и связанное с этим развёртывание различных общественных дискуссий (в том числе о национальных ценностях, национальных интересах, о специфике российской истории и российской государственности, об особом месте России и её миссии в мире, о формуле общенациональной идеи и др.) . Всё это вкупе обусловило беспрецедентный интерес к особенностям современного состояния, условий и факторов развития патриотизма и патриотического сознания в российском обществе, их научной рефлексии. В данной работе нам хотелось бы рассмотреть некоторые стороны внутренней эволюции патриотического сознания в современной России и произошедших в нём изменений.

Патриотизм, представляя собой структурно и содержательно весьма сложное образование, выступает как результат эволюции высокоразвитого, активно рефлектирующего самосознания и проявляется «в виде органического триединства: (а) переживания любви к своему отечеству, его народу, языку, искусству и культуре в целом, осознание которого формирует (б) совокупность взглядов и представлений, оформляющих собственно идею Отечества, а также ценностных ориентаций и установок, требующих (в) своего реального воплощения в разнообразной социальной деятельности» . Отсюда в структуре

патриотического сознания выделяются три тесно взаимосвязанных уровня - эмотивный (уровень патриотических чувств), рациональный (уровень патриотического самосознания как совокупности соответствующих идей, взглядов, концепций) и конативный (уровень патриотических установок и поведения). Исходя из этого следует расценивать как неправомерные и, безусловно, односторонние обнаруживаемые в научной литературе попытки редукции и весьма упрощённой трактовки патриотизма как явления либо лишь только сугубо эмоционального, либо, напротив, рационального, либо деятельностно-волевого.

Патриотизм формируется в процессе социализации индивида и начинается с естественной бессознательной привязанности человека к отчему дому и родному краю благодаря восприятию непосредственной территории своего проживания, её природных особенностей, быта, образа жизни, особенностей национальной культуры, искусства, что сопровождается возникновениием целой гаммы сложных эмоций, чувств, переживаний, настроений, способствующих освоению и закреплению в сознании индивидов патриотических стереотипов, идеалов, установок, ориентаций, традиций и т.п. Последние в формирующемся патриотическом сознании личности усложняются и дифференцируются во времени под воздействием личностной рефлексии, эволюционируя постепенно от изначально наиболее сильной и вещественно-конкретной любви к так называемой «малой» родине (местного патриотизма) к любви к «большой» родине (страновому, общенациональному патриотизму)

Свою полноту и завершённость патриотизм способен обрести только тогда, когда на основе совокупности чувств к «малой» и «большой» родине (к отечеству) возникает патриотизм как система особых теоретических построений (идей, взглядов, убеждений), реализующихся через политические, правовые и иные идеологические формы, и проникнутые этими чувствами и идеями соответствующие действия, поступки людей, отражающие определенный уровень развития их патриотического сознания. С данных позиций формирование патриотизма предстаёт как процесс постепенной генерализации, последовательного расширения в патриотическом сознании объёма представлений и стереотипов о своём родном крае и отечестве (отчий дом - отчий край - отечество; родители -род - народ), движения от разнообразия патриотических чувств к их разного уровня рационализации.

Лабильный, подвижный характер структур патриотического сознания детерминирует различную направленность его эволюции. В нём под влиянием различных жизненных обстоятельств способен возобладать и стать доминантным любой из его структурных уровней. Исследования нынешнего состояния российского патриотического сознания показывают, что для его эволюции характерно постепенное смещение от эмоциональных к рациональным компонентам. Существование рационального патриотизма сегодня строится на анализе конкретных реальных процессов и тенденций, на позитивном отношении к ним. При этом он опирается не на абстрактный и слепой оптимизм, а на критическую оценку реальности, не переходящую в пессимизм. Данная разновидность патриотизма, на наш взгляд, сегодня наиболее субъективно и объективно оправданна, поскольку предполагает конструктивный подход к разделению ответственности за происходящее в России, в том числе и личную долю этой ответственности для каждого россиянина.

Однако наряду с рациональным патриотизмом в определённых сегментах российского общества выявляется существование и воспроизводство так называемого иррационального патриотизма как ответной не рациональной, а эмоциональной реакции на неудовлетворённость разными сторонами происходящих в стране процессов.

Результаты исследований состояния российского патриотического сознания позволяют зафиксировать в нём наличие целого ряда конкретных форм иррационального патриотизма . Анализ данных форм представляются весьма необходимым и актуальным, поскольку позволяет «заглянуть» в патриотическое сознание в ситуации утраты им своих рациональных оснований, а такая ситуация, несомненно, является тревожной и во многом опасной не только для внутренней эволюции патриотического сознания, но и для развития социума в целом.

На наш взгляд, данные формы по своей направленности и содержанию можно разделить условно на «оптимистические» и «пессимистические». К числу первых можно отнести такие формы иррационального патриотизма, как оптимистическая и ностальгическая.

Оптимистический патриотизм проявляется в ситуации, когда, несмотря на негативные оценки многих происходящих в стране явлений и преобладание негативных эмоций, восприятие и образ Родины всё же остаётся достаточно позитивным. Ведущим субъективным основанием подобного оптимизма выступает уверенность в том, что всё негативное в настоящем есть не более чем временное, преходящее явление, и питающая его надежда на возможное, даже быть может очень скорое улучшение ситуации. Убеждённость в подобном развитии событий порождает в сознании индивидов идеализированный образ более «светлого» будущего, что, естественно, компенсирует негативные эмоции, связанные с «несовершенным» и «плохим» настоящим. Воспроизводство оптимистического патриотизма, таким образом, связано, прежде всего, с вытеснением негативных эмоций, обусловленных фрустрированным мироощущением и мировосприятием, и поддержанием образа принципиально иного, «улучшенного» образа отечества.

По своей направленности своеобразным антиподом оптимистическому патриотизму выступает такая форма иррационального патриотизма, как ностальгический (или ретроспективный) патриотизм. Для его носителей основным способом избегания и устранения негативных эмоций в восприятии сегодняшней Родины предстаёт перманентная ностальгическая устремлённость в прошлое. В отличие от оптимистического патриотизма, основанием для его воспроизводства выступает обращение и педалирование на таком позитивном образе России, который был когда-то в отечественной истории на определённом этапе её экзистенции. Ностальгический (ретроспективный) патриотизм базируется на странном, хаотичном смешении фрагментов реминисцентных образов СССР, императорской России и даже Московской, и Киевской Руси, которые обрели в рамках данной формы иррационального патриотизма возможность своего «посмертного существования» (Ж. Бодрийяр). Подобная оптика делает доминантным для пат

ЖОВТУН ДМИТРИЙ ТИМОФЕЕВИЧ - 2015 г.