Праздник Белого месяца (Сагаалган или Цагаан-Сар) –буддийский Новый год, символизирующий начало весны у народов Бурятии, Калмыкии, республике Тыва, а также жителей отдельных регионов Индии, Монголии, Китая и Тибета. Какого числа будет Сагаалган 2018 и сколько дней он продлится? Как отмечается данный праздник у буддистов? Какова обрядовая составляющая праздника Белого месяца?

Когда отмечается Сагаалган 2018?

Дата празднования Сагаалган плавающая. Это связано с тем, что она рассчитывается по лунному календарю. Поэтому отмечают буддийский Новый год каждый год в разное время. И если у православных всё предельно ясно –Новый год у них всегда наступает 1-го января, то у бурятов он отмечается с наступлением первого весеннего новолуния.

В 2018 году Сагаалган начнёт праздноваться в пятницу 16 февраля с восходом солнца. Этот день станет не рабочим (выходным) в следующих регионах:

• Калмыкия,
• Бурятия,
• Тыва,
• Алтай,
• Забайкальский край.

В этих республиках Сагаалган празднуется почти целый месяц. Ввиду того, что родственные связи у бурятов достаточно прочны и велики, для того, чтобы обойти всю родню и погостевать в каждом доме и месяца может не хватить.

До 13 века Сагаалган отмечался осенью 22 сентября, в день осеннего равноденствия. Но, начиная с 1267 года, по указу монгольского хана Хубилая, буддийский Новый год был перенесён на февраль – первый месяц весны согласно лунному календарь.

Сагаалган: бурятские традиции празднования

В последний день старого года, который именуется как «бүтүүүдэр», буддисты соблюдают однодневный пост. Принимать пищу в этот день не рекомендуется вообще. Это необходимо для того, чтобы очистить тело, сердце и душу от зла, зависти, скверны, злословия и негативных эмоций.

Также в ночь перед праздником не рекомендуется спать. Занять себя в тёмную половину суток можно чтением мантр. При этом необходимо дождаться раннего утра (часов 4-5-ти), когда в дом заходит Балдан-Лхамо, божество, дарящее счастье и удачу всем жильцам на последующий год.

У бурятов существует один интересный обычай, который именуется как «правило меры и достаточности». И это единственное правило из этики повседневной жизни представителей буддийской веры, которое в Сагаалган можно игнорировать. Смысл его в том, что нельзя брать больше чем нужно и кушать больше чем хочется. В буддийский Новый год разрешено нарушить это правило: можно покупать всё то, что нравится и сполна объедаться за праздничным столом.

Обрядовая составляющая праздника

На богатом праздничном столе в Сагаалган появляются достаточно редкие для повседневной жизни блюда. При этом в яствах обязательно должен доминировать белый цвет. Даже водка обязана быть белой, то есть приготовленной на молоке.

Мясо, в частности баранину, также подают на стол в различных вариациях блюд и технологиях их приготовления.

Помимо угощений, Сагаалган имеет ещё некоторые традиции и обряды, характерны только для этого праздника.

Приветствия в этот день отличаются от традиционного ежедневного этикета. Первым руки протягивает младший по возрасту человек, при этом делает это ладонями вверх. В ответ ему старший возлагает свои руки ладонями вниз на его. Подобная форма приветствия говорит об уважении, помощи и поддержке старшего поколения младшему.

Традиция обмена подарками в буддийский Новый год также имеет свои особенности. Стоимость, форма и престижность подарка в данном случае не являются доминирующими. Главное уважение и внимание. Подарки подносятся на длинном ритуальном полотне, которое называется хадаг. Принимающий дары, обязан быть в головном уборе и находиться лицом к лицу к тому, кто дарит подарок.

Точно так же как и праздничная еда, подарки должны быть белого цвета, ну или хотя бы упакованы в белые коробки.

Хождение в гости начинается только на второй день празднеств. Дети посещают родителей, племянники и племянницы — своих тёть и дядь, а внуки – бабушек и дедушек. Первый день традиционно посвящён семье.

Базовые истины буддийских учений

В канун праздника Белого месяца важно прислушаться к некоторым буддийским истинам, которые в чём-то напоминают православные библейские заповеди.

1. Воздержаться от зависти и сквернословия.
2. Держать своё слово и исполнять обещанное.
3. Обдумать хорошо всё то, что хочется сказать.
4. Оказывать почтение и внимание старшим по возрасту.
5. Заботится о своих близких и друзьях.
6. Не думать о плохом, ведь оно может материализоваться.
7. Делать работу так, чтобы потом не раскаиваться.
8. Помогать тем, кто слабее и беднее.

Праздник Белого месяца празднуется не только в регионах, поддерживающих буддизм. И даже столица не обошла своим вниманием столь важный для буддистов день. В частности, в Москве в прошлом году бурятская диаспора отмечала Сагаалган в Большом Московском цирке.

Торжественные речи, песни и пляски, а также самые интересные театральные представления – всё это присутствовало на праздновании буддийского Нового года в столице в 2017-ом году.

Доброго времени суток! В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам.

Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.

Сагаалган - Буддийский Новый год. История и традиции

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год. За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам - десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы.

В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов. В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы - хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц - самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов. Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения - Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи.

После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!».

После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним). В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи - это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Поздравления на Сагаалган, Цаган Сар, Шагаа, Белый месяц в стихах

Сагаалган отметим дружно!

Пусть удача вас завьюжит,
Снегом денег занесет.

Пусть семья здорова будет,
Ждет в делах пускай успех,
Пусть улыбка с уст не сходит
И звучит ваш звонкий смех.

Пусть радость будет в доме,
Веселье, шутки, шум и гам.

В году грядущем вам сердечно
Желаю счастья и добра,
Терпения и понимания,
Гармонии, в душе - тепла.

Желаю мира и тепла
В Буддийский Новый год,
Жить в окружении добра,
Простых дел и хлопот,
Желаю радости и сил,
На все дела всех благ,
Желаю света и любви,
И счастья навсегда.

Приходит к нам Сагаалган,
А с ним почет, богатство,
Здоровья, долголетия вам,
Желаем дружбы, братства.

Очистится жилище,
Желаем, чтоб Сагаалган
Жизнь вашу сделал чище.

Стучится к нам Сагаалган,

Наполнить денежкой карман,

Пусть Белый месяц принесет
Здоровье крепкое, удачу,

Сагаалган, Цаган Сар, Шагаа, Белый месяц - смс поздравления

Сагаалган отметим дружно!
Счастья всем вам в Новый год,
Пусть удача вас завьюжит,
Снегом денег занесет.

Пусть семья здорова будет,
Ждет в делах пускай успех,
Пусть улыбка с уст не сходит
И звучит ваш звонкий смех.

Пусть радость будет в доме,
Веселье, шутки, шум и гам.
Пусть принесет вам только радость
Прекрасный праздник Сагаалган.

В году грядущем вам сердечно
Желаю счастья и добра,
Терпения и понимания,
Гармонии, в душе - тепла.

Желаю мира и тепла
В Буддийский Новый год,
Жить в окружении добра,
Простых дел и хлопот,
Желаю радости и сил,
На все дела всех благ,
Желаю света и любви,
И счастья навсегда.

Приходит к нам Сагаалган,
А с ним почет, богатство,
Здоровья, долголетия вам,
Желаем дружбы, братства.

Пусть зло уйдет, как старый хлам,
Очистится жилище,
Желаем, чтоб Сагаалган
Жизнь вашу сделал чище.

Стучится к нам Сагаалган,
Чтоб всем нам радость подарить,
Наполнить денежкой карман,
Мечты в реальность воплотить!

Пусть Белый месяц принесет
Здоровье крепкое, удачу,
Жизнь без проблем и без забот,
И много светлых дней в придачу!

Поздравления на Сагаалган, Цаган Сар, Шагаа, Белый месяц в прозе

Поздравляю, поздравляю и от души в Сагаалган хочу пожелать откупиться от старых обид и тревог, стать на новый светлый путь к успеху и благополучию, зажечь новую звезду своей мечты, впустить в свой дом большое счастье, а для семьи подарить мир радости и любви.

Поздравляю и желаю, чтобы Сагаалган принёс достаток, гармонию, любовь и благо. Пусть ретивый конь ветра твоей удачи никогда не свернёт с верного пути, пусть в твоей семье всегда будет уют, мир, счастье и взаимопонимание, пусть старый год заберёт все беды и болезни, а впереди пусть ждёт белая дорога к мечтам и радости!

Новый год по лунному календарю вместе со своими друзьями и родственниками празднуют всt жители Бурятии, демонстрируя уважение к национальным обычаям бурят. «Сагаалган» как государственный праздник Республики Бурятия является символом дружбы, единения и согласия среди многонационального населения республики. Объявленный выходным днем, он естественным образом дополняет и завершает череду новогодних праздников россиян.

Новый год по лунному календарю широко празднуют в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

В Бурятии в последнее десятилетие сложились традиции празднования Праздника Белого месяца. Праздник длится целый месяц, собственно Новый год встречают первые три дня.

Готовиться к Сагаалгану начинают задолго до праздника. Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена. Мужчины начищают до блеска или заказывают новую сбрую и упряжь для своих лошадей. Женщины занимаются чисткой и шитьем одежды. Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

В большинстве дацанов проходят особые торжественные богослужения - хуралы. Верующие собираются во дворе дацана, где находится конусообразное сооружение «Дугжууба» из досок и дров, обтянутое тканью, с подобием языков пламени. К этому конусу приделываются флажки из бумаги, устремляю­щиеся вверх. «Дугжууба» - символ всех людских прегрешений за год. Ближе к вечеру совершается обряд сжигания Дугжуубы. Все желающие приносят куски ткани или кусок пресного теста, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения «Дугжуубы» нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим Вы предохраняете себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем. Теперь можно смело встречать Сагаалган с чистой душой и телом.

Там же можно заказать молитву, защищающую Вас и ваших близких от недугов и пожелать счастья, радости и удачи в наступающем году. Особую молитву нужно заказывать людям, чей год рождения по восточному 12-летнему животному календарю наступает, поскольку завершается очередной цикл жизни и начинается новый.

На следующий день читаются молитвы богине - храни­тельнице веры Лхамо, являющейся также покровительницей Иволгинского дацана. По легенде, она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения. По легенде именно столько потребовалось Будде, чтобы одержать победу, проявляя различные чудеса. В это же время ламы читают священные книги и молитвы, молятся о плодородии, о здравии, о процветании и благополучии в Новом году.

Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Канун Нового года

В канун (бутуу удэр) желательно всем быть дома, среди своих родных и близких. В этот день совершаются не менее важные обряды, чем в первый день Нового года, среди которых символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Это форма проявления древнего магического действия ломания старого и освобождение дороги новому. Например, достают заготовленное на зиму мясо, достают лопатку или берцовую кость барана (һулдэ) и извлекают из нее костный мозг, заключающий в себе жизненную силу скота

Другой обряд кануна Нового года - «Бурха дэлгэхэ», или поклонение домашним божествам. У верующих бурят-буддистов в каждом доме в северной или северо-восточной стороне находилась божница (хоймор), где размешались скульптуры и священные книги или другие буддийские предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к божнице, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображениями божеств зажигалась лампада (зуда), воскурялись благовония (санзэ), ставились различные угоще­ния, например, молочные продукты, печенье и другие сладости на подносах. Магическое значение имела баранья грудинка (убсуун), которую подавали вместе с бедренной костью (можо сэмгэн). Подобное угощение (буулэг табиха) должно стоять несколько дней.

Особо значащимся считался обряд «Далга» - подношение хозяину огня, в котором участвовали все члены семьи. Каждый отламывал кусочки еды со всех блюд и бросал в огонь, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол. Обилие праздничного стола имело свое магическое значение - чем богаче угощение, тем лучше будет следующий год. Поэтому стол изобиловал более всего молочными блюдами, что символизировало хороший удой молока и отличный приплод скота в наступающем году.

Кухня

Национальные блюда заслуживают особого внимания -только блюд из баранины не менее десятка. Это отварная баранина в бульоне (бухэлеэр), баранья голова (тоолэй), которая подавалась самому уважаемому и почетному гостю, грудинка (убсуун), кровяная колбаса в желудочке (хотын шуһан), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), прямая кишка (хошхоног). И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без поз (бууза).

Из молочных блюд готовится творог (айрһан), домашний сыр (хурууд), саламат. На сладкое подаются молочные пенки (урмэн) и обжаренное в кипящем масле пресное печенье разных форм (боовы).

Специально к Новому году в старые времена перегоняли молочную водку (тогооной архи), хотя в канун праздника пить запрещается. В целом в дни праздника употребление спиртным ограничивалось либо вообще не приветствовалось.

В канун Нового года каждый должен был попробовать непременно все блюда, выходить из-за стола не насытившимся было нежелательным. После завершения праздничного угощения все пораньше ложились спать, чтобы утром не пропустить рассвет.

Первый день Нового года

Рано утром в день наступления Нового года хозяин должен первым выйти на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи. Обязательным было преподношение жертв духу местности. Д.Банзаров писал об обычае воздвижения алтаря из камня или сухого навоза (аргала) перед каждой юртой на восходе солнца б первое утро Нового года. Затем здесь возжигались благовонные травы.

Вслед за тем все семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Сейчас этот обряд в таком виде не совершается, как и коллективные выходы к обо месту-обита­ния духа-покровителя местности. Со временем коллективный выход семьи упразднился. В настоящее время мужчины, от лица всей семьи, выезжают на местное обо. Разжигают костер, воскуривают благовония, преподносят духам местности дары, произносят молитвы с просьбой благополучия, плодородия и богатого приплода и обходят обо по солнцу.

Новогодние празднества

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь первый день проходил во взаимных поздрав­лениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляли друг друга, обязательным было посещение родителей и старших родственников с преподне­сением подарков и благопожеланий (юрол).

В Сагаалган обмен подарками обязателен. Это могут быть платок, обрез ткани, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рассажи­вались в северной стороне юрты, мужчины помоложе на правой стороне, женщины на левой. Пир начинается с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и угощает ими гостей, начиная с самых старших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хозяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта), Каждый гость должен выпить либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спиртного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственников, начиналась непрерывная цепь хождений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Затем наступала очередь других. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания заслуживает жест новогоднего приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины получали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда в отличие от мужчин они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Первый «счастливый» гость

В первый день Сагаалгана все должны только праздновать и большие ничем не заниматься. Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. Большое значение имеет, кто именно войдет первым. Первый гость или первый встреченный на улице очень важное лицо у многих народов, не только у бурят. Встреча с ним имеет магическое значение. В первых встреченных или в первых посетителях ценились разные свойства: богатство, многодетность, ум и другие качества. Желательно, чтобы это был мужчина. Но более всего ценили их «счастливость», т.е. способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Важно отметить, что Сагаалган был датой не только отсчета реального времени, но и днем рождения - в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения. Даже если кто-то родился за полгода или даже за месяц, то ему приписывали еще один год. Год прибавлялся и скоту. В деревнях до сих пор соблюдают этот обычай. Весенний приплод за лето подрастал, и осенью жеребенок превращался в однолетку лончака, а теленок становился однолеткой буруном. С этим связана и своеобразная форма приветствия, употребляемая по традиции только в Новый год. Встретившиеся впервые в Сагаалган спрашивали друг у друга: «Крепки ли мускулы бурунчика? Упитан ли лончак? И слышат в ответ: «Крепки, крепки, упитан, упитан».

Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен развлечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, пели песни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же вечер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-астрологов (зурхай), которые каждому желающему могли составить его индивидуальный гороскоп, пользуясь специальной таблицей астрологических вычислений и руководством к ней, изложенным в буддийском сочинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов немалую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это называлось сээр гаргаха т.е. дословно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народного опыта и наблюдений предсказывали по погоде и поведению животных, каким будет гад, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обычай вырезать из войлока или дерева фигурку того животного, в год которого родился человек. Ее хранят: в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шахматы (татар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это «пестрая черепаха» (алаг мэлхы), «загонять оленя» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай хароаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет определенный философский или магический смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в бабки (шагай). Исследователи усматривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотоводческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укладывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с помощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а затем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинаковыми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» одной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выигрывал опять-таки тот, кто к концу игры набирал наибольшее количество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табличек: 48 представляли собой четырежды повторенные изображения животных 12 -летнсго цикла, а 12 табличек - трижды повторенные изображения круга (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц - Гаруды и льва. Последние 12 табличек обладали большей магической ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между участниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более ценные. Выигрывал тот, кто положил в центр, ассоциировавшийся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хорло (таких было всего три). Эта игра имела космическую символику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значи­мостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет -календарные циклы). Все они в сочетании друг с другом позволяют некоторым исследователям рассматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматривает большое число участников, и вечера первых дней Сагаалгана - наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены событиями. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в гости, можно и даже рекомендуется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местности, и обменяться с ними приветствиями и подарками.

В прежние, далёкие времена жил на свете храбрый охотник, меткий стрелок. Всегда он бил без промаха, не прихо­дил домой с пустыми руками.

Но вот однажды целый день он проходил по лесу и до самого вечера не встретил ни зверя, ни птицы. Усталый, измученный, лёг он спать. Спит и видит странный сон: пал на него жёлтый туман, а потом приблизился пёстрый туман. Проснулся охотник и видит: приближается к нему жёлтый туман. Он испугался, схватил лук, вложил стрелу, но из тумана раздался человече­ский голос:
- Не стреляй в меня, храбрый охотник, я не сделаю тебе зла. Туман стал ещё гуще, плотней и превратился в жёлтого змея с пёстрыми гремящими крыльями. Пестрокрылый змей сказал:
- Будем друзьями, храбрый охотник, меткий стрелок. Мне нужна твоя помощь. Много лет я веду войну с желтокрылым змеем и не могу его одолеть. Вдвоём мы его победим.
- Я готов тебе помочь, - сказал охотник.
- Тогда пойдём в ту долину, где будет битва, - сказал пестрокрылый змей.
Они пришли в широкую долину.
- Наш бой будет долгим, - сказал пестрокрылый змей. - Мы трижды поднимемся к небу и трижды опустимся на землю. Когда мы поднимемся в четвёртый раз, мой враг меня одолеет, возьмёт верх; когда мы опустимся, он будет наверху, а я внизу. В это время не зевай: я поверну его жёлтую голову к тебе, а ты стреляй в его единственный глаз. Этот глаз у него - во лбу, в самой середине лба. А теперь спрячься в эту яму, скоро желтокрылый змей ринется с неба прямо на меня.
Охотник спрятался в яму.
Вскоре с неба ринулся желтокрылый змей. Началась битва. Змеи, сцепившись, трижды поднялись к небу, трижды опусти­лись на землю. Силы были равны. Но вот они поднялись к небу в четвёртый раз, и желтокрылый змей одолел пестрокрылого. Когда они опустились, желтокрылый был наверху, а пестрокры­лый внизу. Но вот пестрокрылый быстро повернул голову своего врага к охотнику. Меткий стрелок только того и ждал. Тетива его лука была натянута. Мига ему хватило, чтобы выпустить стрелу и пронзить жёлтый глаз желтокрылого змея. И тут же на землю пал жёлтый ядовитый туман, от которого все де­ревья в лесу засохли, а все звери подохли. Охотника спас пестрокрылый змей. Он прикрыл своего друга могучими плотными крыльями и продержал его под ними три дня и три ночи, пока жёлтый ядовитый туман не рассеялся.
А когда снова засияло солнце, пестрокрылый змей сказал:
- Мы победили грозного врага. Спасибо тебе, охотник. Желтокрылый змей приносил много вреда. Каждый день он проглатывал трёх зверей и пожирал огненных змеев, моих подданных. Если бы не ты, он убил бы меня и сожрал бы всех огненных змеев. Пойдём ко мне в гости. Увидишь мой дворец, моих под­данных, моих старых родителей.
Охотник согласился, и они со змеем спустились в глубокую яму, а оттуда по подземному ходу попали во дворец, сверкаю­щий золотом и драгоценными камнями. На полу лежали огнен­ные змеи, свернувшиеся в кольца. За одним залом следовал другой, ещё более богатый. И вот они пришли в самый большой зал. В нём возле очага сидели два старых пестрокрылых змея.
- Это мои родители, - сказал змей. Охотник поздоровался с ними.
- Этот охотник спас меня и всё моё ханство, - сказал змей. - Он убил нашего давнего врага.
- Спасибо тебе, - сказали старые родители змея. - За это ты получишь награду. Хочешь - дадим тебе золота и драгоценных камней, сколько сможешь унести. Хочешь - научим семи десяти языкам, так что ты сможешь понимать разговоры птиц, зверей и рыб. Выбирай!
- Научите меня семидесяти языкам, - сказал охотник.
- Возьми лучше золота и драгоценностей, - сказали старые родители змея. - Тому, кто знает семьдесят языков, жить не легко.
- Нет, золота не хочу, научите языкам, - попросил охотник.
- Что ж, будь по-твоему, - сказал старый пестрокрылый змей. - Отныне ты знаешь семьдесят языков, отныне ты слышишь разговоры птиц, рыб и зверей. Но это - тайна. Ты дол жен хранить её от людей. Если проговоришься - в тот же день умрёшь.
Охотник покинул ханство пестрокрылого змея и отправился домой. Идёт лесом и радуется: ведь понимает он всё, что говорят меж собой звери и птицы. Вышел охотник из лесу. Вот и юрта. «Зайду в неё», - думает он. А собака лает:
- Сюда не заходи. Хоть это и богатая юрта, но хозяин наш скупой. Здесь тебе не только мяса - молока не дадут.
Охотник пошёл дальше. Около другой юрты собака лает:
- Заходи сюда, путник. Хоть это юрта бедняка, но хозяин наш добрый, он тебя угостит. У нас всего одна корова, но хозяин даст тебе молока, у нас всего один чёрный баран, но хозяин за колет для гостя последнего барана.
Охотник зашёл в юрту бедняка. Хозяин вежливо с ним поздо­ровался, усадил на почётное место. Жена хозяина подала гостю пиалу молока. Бедняк предложил охотнику переночевать, а к вечеру заколол для него чёрного барана. Когда они ели, со­бака проскулила:
- Добрый гость, урони баранью лопатку, я схвачу и выбегу, на тебя хозяин не рассердится.
Охотник уронил лопатку. Собака схватила её и убежала. А по­том залаяла:
- Добрый гость угостил меня вкусной лопаткой. Не буду спать всю ночь, буду стеречь юрту.
Ночью пришли волки. Остановились возле юрты бедняка и воют:
- Сейчас мы задерём коня!
- У моего хозяина один-единственный конь, нельзя его есть. Если подойдёте ближе, я подниму громкий лай. Проснётся хозяин, проснётся его гость-охотник, и тогда вам несдобровать. Идите лучше туда, к богачу, задерите его жирную серую кобылу, у него лошадей много, а собаки его голодные, они не захотят на вас лаять.

Место выполнения: МБОУ Загустайская СОШ, 6 «а» класс, Республика Бурятия, Селенгинский район, с. Тохой

Научный руководитель: Хамтаева Светлана Георгиевна, учитель русского языка и литературы

2016г

Введение

Актуальность темы исследования

В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановления исторической и культурной памяти. Наблюдается активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиции, обычаев, обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой проблемы.

Цель исследования : выявление сути традиции, обрядов и обычаев этого праздника.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

Исследовать историю происхождения праздника;

Проанализировать традиции народного празднования;

Аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из условии формирования духовно-нравственной культуры личности;

Методы исследования : изучение литературы по данной проблеме, историко-этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос (приложения №1, №2)

Объект исследования : духовно-нравственная культура бурят

Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиции и инновации.

Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиции народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

Основная часть

2.1

Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть место в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета Бурятии от 24 января 1990 года «О предании национальному празднику Сагаалган статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены. И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.

Сейчас мы все ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека. А ведь это происходит и оттого, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.

История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в ХIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После образования в Х III веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

Февраль у скотоводов Монглии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это основная пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать ее, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «Сагаалган». «Сагаалган» - буквально означает «отведать белое кушание». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «Сагаан сара» - белый месяц (5)

2.2.

Каждый раз, когда наступает праздник Сагаалган, у меня возникают много вопросов: что такое Сагаалган, каковы его традиции и обычаи, как его отмечали в старину. Поэтому в своей работе постаралась найти ответы на свои вопросы.

Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке», чтобы в Новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим цветом», приносящим счастье, добро, удачу и все «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими-большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и принести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры.

Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник – праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» - закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». Люди спешили, прежде всего рассчитаться с долгами, важно было примириться с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения. Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам (фото)

Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хуже» (спрессованные в виде палочки ароматные травы) (фото)

В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сгаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком текста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костер. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнем ушло, сгорело все плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или еще по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» - название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.

Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

Как Новый год в январе не мыслим без Дед Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей защитницы – Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца. По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословения верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня. Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда – посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни (фото)

Белый старец (Сагаан Убугун) входит в разряд «Хозяев Земли) и является их главным ханом. Сагаан Убугун почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб – символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» - белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей6 языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст (фото)

В течение последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога «зурхайши» узнать об особенностях года для себя.

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших, которые желают детям счастья и долголетия.

Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»).

«Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших (фото)

После проведения ритуала – поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят накануне, то есть «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юроол). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов.

Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом (6,7)

Церемония «Табаг» - тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из боов, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в следующей последовательности: 1 слой – означает «жаргалан» (счастье), 2 слой – «зоболон» (страдание), 3 слой – вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти – для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам – хранителям.

Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган – освященная пища, отведать которую считалось почетным (фото)

В современных условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному календарю – «Сагаалган» - утратил некоторые свои функции, связанные с организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках (15)

3.Заключение

Да, отмечают Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности, отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но одно остается бесспорным: необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.

Использованная литература

Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М – 2001г

Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов». У-У – 1971г

Ванникова С.П. «Сагаалган – живая традиция», У-У.: Ориент Скай – 2008г.

Намсараев С.Д. «История Бурятии XX век», У-У – 1993г

Цыбиков Г. «Цагаалган», У-У – 1991г

Интернет-ресурсы

Приложение 1.

Беседа с моей прабабушкой

Бальчиновой Даримой Дымбрыл-Доржиевной

(она поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину)

Во времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но тем не менее праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. И, несмотря на строгий запрет, мои родители и все жители села старались встретить праздник по обычаям.

Праздничные молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях, так как в то время ламы терпели гонения, многие были репрессированы. А те ламы, которые остались, брали на себя смелость и проводили молебны. На праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел.

В настоящее время изменилось отношение государства к религии, и люди обрели снова веру. На сегодня не все соблюдают традиции и обычаи. Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка.

Спиртное в этот день не употребляли. В дни Сагаалгана проводились игры: шагай харбаан (стрельба в лодыжки), h эр шааха (сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото).

В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (ухэр буреэ), пение и увидеть танец-ехор.

Приложение 2

Опрос моих родственников и сверстников

Что означает праздник Сагаалган?

Почему его называют «Белый месяц»?

Что вы знаете о его происхождении?

Каковы его традиции?

Какого числа наступает Сагаалган в этом году?

В опросе приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй – 40 чел, что составляет 73, 3%, на третий – 4 (13,3%), на четвертый – 10 (33,3%), на пятый -6 (15,3%).

Данные опроса показывают, что на вопрос «Что означает праздник Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на остальные вопросы ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются традиции и обычаи празднования Сагаалгана.

Приложение 3

Фотографии

Помимо основного Нового года, в Бурятии празднуется и «второй» Новый Год.

Те, кто не знаком с местными традициями и обычаями обычно очень этому удивляются. Дело всё в том, что имеется в виду Новый Год по лунному календарю или, как его называют в Бурятии, праздник Сагаалган .

Он наступает в разное время, тут всё зависит от лунного календаря, первый лунный день нового года может выпасть на середину или начало февраля, а может и на конец января. В это время животное - символ года -окончательно вступает в свои права.

О самом празднике:

Сагаалган

С наступлением первого дня нового года люди поздравляют друг друга со словами «амар сайн», «мэндэ амар»

Реабилитация Сагаалгана

Жители Монголии первыми добились реабилитации этого национального праздника, широко распространенного в монгольском мире. Это случилось в 1960 году. Правда, для этого им пришлось назвать его Новогодним праздником сельхозобъединенцев. И в течение нескольких лет почти полностью восстановили сагаалганские традиции.

В годы советской власти Сагаалган вместе с религией, буддизмом, оказался под запретом . Народ не имел возможности официально праздновать Сагаалган. В 60-х годах минувшего столетия были предприняты попытки возродить Сагаалган в республике Бурятия, хотя не было официального разрешения. В числе первых возрожденцев были жители древнего улуса Эгита (Еравна). В день Сагаалгана все нарядно оделись, многие были в национальной одежде - дэли. В клубе было многолюдно. Ведущий поздравил всех с праздником, затем преподнес старейшим жителям сагаан эдеэ. Так как многое из традиций национального праздника было почти забыто, знаток старинных обычаев и традиций рассказал о том, как в прошлом праздновали Сагаалган, и о том, как желательно сегодня отмечать праздник. Были организованы массовые игры: дуу буляалдаан, хатар наадан, ёохор. Совершались традиционные сагаалганские визиты.

Официальный праздник

Сагаалган был официально возрожден в 1990 году. 24 января 1990 года Президиум Верховного Совета Бурятской АССР обнародовал Указ. Этому Указу предшествовали неоднократные обращения ученых, представителей интеллигенции в Бурятский областной комитет КПСС, Президиум Верховного Совета и Правительство республики. В числе их были руководитель РЦНТ Н.Г. Донсорунова, народный художник РСФСР Д-Н. Дутаров, народный поэт Бурятии Д.З. Жалсараев, народный артист СССР Д.Ц. Дашиев, писатели Ц.А. Жимбиев, Б.С. Дутаров, научный сотрудник БИОН Б.Д. Баяртуев, профессор БГПИ С.Ш. Чагдуров, профессор ВСГИК Д.С. Дутаров, директор Кижингинского СПТУ народный депутат Бурятской АССР Б-Д. Рыбдылов, директор бурятской школы-интерната № 1 Ж.Б. Санжиев. С требованием возродить официально праздник Сагаалган выступили члены оргкомитета по созданию Общебурятской общественной организации - ВАРКа.

Сотрудники Бурятского института общественных наук СО АН СССР, доктора исторических наук Ш.Б. Чимитдоржиев, Р.Е. Пубаев, Т.М. Михайлов в феврале 1988 года обратились к первому секретарю обкома партии А.М. Белякову с докладной запиской о возрождении Сагаалгана в Бурятии. В ней показывалась история праздника, которую авторы связывали со специфическим укладом жизни и культурно-бытовых традиций народов Прибайкалья и Центральной Азии. Авторы ссылались на авторитет выдающихся ученых Доржи Башарова, Гомбожаба Цыбикова и других, которые показали «глубоко народное происхождение праздника». Отмечали, что Сагаалган был «одним из популярных праздников, и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счете включило его в свою религиозно-культурную систему».

Партийный руководитель республики не счел нужным не только беседовать с учеными, но и не дал ответа авторам записки. Пришлось им напоминать о себе и о своей записке несколько раз.

Президент Республиканского центра народного творчества (РЦНТ) Н.Г. Донсорунова от имени коллектива и большой армии деятелей народного творчества обратилась с письмом-обращением в Президиум Верховного Совета республики, в котором аргументированно, опираясь на исторические факты, обосновывалась необходимость официального возрождения национального бурятского новогоднего праздника. В поддержку ее обращения выступили деятели театрального и музыкального искусства столицы.

Лишь 24 января 1990 года был обнародован Указ Верховного Совета Бурятской АССР о придании Сагаалгану статуса всенародного праздника.

Сагаан сара - счастливый месяц

Новогодний праздник для бурят являлся (и является) праздником вдвойне. До установления советской власти у бурят-монголов не принято было записывать дату рождения. Было условлено, что сагаалганский праздник прибавляет один год человеку. Таким образом, Сагаалган был своеобразным коллективным именным праздником для всего населения. Люди прибавляли год возраста не только себе, но и скоту. Так, например, тугал становился буруу (годовалым), буруу - хашаригом (двухгодовалым); унаган (жеребенок) - дааган, дааган – шудэлэн. Эта традиция, прибавлять возраст, сохранилась до наших дней.

В сагаалганские дни веселье проходило в форме различных состязаний в играх (шагай харбаан, шагай шуурээн, сээр шаалга), в исполнении песен. Молочная пища - сагаан эдеэн (суу, тосон, зоохэй, урмэ, айруул...) - являлась основной пищей, которой угощали гостей в дни праздника. И когда предлагают отведать молочную пищу, то говорят: «Сагаалагты!» Месяц же, в котором происходит праздник, называется Сагаан сара (Белый месяц). В символике цветов Сагаан сара у монгольских народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты: сагаан санаан - чистосердечность, сагаан уйлэ хэрэг - доброе дело, сагаан зан - добродушие, сагаан сэдьхэл - незлобливость, сагаан хун - добрый, честный человек, сагаан тала - чистое поле, сагаан зам - добрый путь и так далее. Отсюда и название «Сагаан сара» - счастливый, праздничный месяц.

Сагаалган - это новый год по лунно-солнечному календарю. История этого календаря уходит в глубокую древность. Появление календаря связано с практической потребностью человека в измерении времени. А эта потребность определялась его трудовой деятельностью. Самой первой единицей измерения времени, связанной с чередованием труда (день) и отдыха (ночь), были сутки. Люди, наблюдая за периодическим изменением внешности луны (от новолуния к полнолунию и от полнолуния к полному убыванию), вывели более крупную единицу измерения времени - лунный месяц. И семидневная неделя также была получена на основе наблюдения за изменениями лунных фаз.

Далее, наблюдая за солнцем, люди выявили весенние и осенние равноденствия, постоянно повторяющую закономерность смены времени года. На этой основе выработали крупное измерение времени - солнечный год. Это была очень существенная единица измерения времени. Это было связано, во-первых , с важным циклом хозяйственной деятельности человека. Ведь вопросы: что принесет новая весна, лето и осень - какой приплод, какой урожай, достаточно ли благополучно можно будет пережить идущую за ними зиму, то есть что принесет новый год, - явились для людей отнюдь не праздными. Во-вторых , эта единица счета времени - год - была самой подходящей мерой счета продолжительности жизни человека.

Следовательно, бурят-монгольский Сагаалган празднуется по популярному для центрально-азиатского региона лунному или лунно-солнечному календарю цикличностью в 60 лет (рабжун). Этот календарь еще называют «бытовым». Согласно этому календарю принято спрашивать у человека: какой у вас год? А не какого вы года рождения? Отвечали, к примеру, так: у меня год Курицы (Та-хяажэлтэйб).

Наступление нового года - Сагаалгана - не приходится на одну и ту же дату, потому что основано на фазах Луны .

Новогодние празднества являются повсеместными. Но начало нового года разные народы определяли по-разному. Большинство народов новый год отмечали в конце зимы или в начале весны.

По данным историков-краеведов, «этот праздник в старину совершался осенью... Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям, к временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана». В работах отдельных исследователей утверждается, что праздник Белого месяца был перенесен с осени на конец зимы - начало весны в конце XIII века, в эпоху Хубилай-хана, который весьма уважительно относился к китайским обычаям (в Китае с древнейших времен новый год начинался с конца зимы).

Праздник Белого Месяца - Сагаалган

Одна из версий названия праздника – «творожный месяц», то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог (цага). Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». «Cаган» по-монгольски и значит «белый».

Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы – это время массового приплода у скота. В изобилии на столе появляется молочнаябелая пища (сагаан эдеэн). Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты».

И главное – в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое.

Выпадает праздник всегда на разные даты. Тут все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю.

Сагаалган не зря называется Белый месяц . Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Накапливают побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. И начинают закупать подарки старшим родственникам и гостям.

Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйки дома начинают генеральную уборку. И не просто уборку, а стараются непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас в основном радуют неимущих, отдавая им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду. После уборки дома проводится обряд очищения – окуривают благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения.

В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Сейчас многие похожим образом радуют обновкой своего «железного коня» - автомобиль.

Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день. Если вы взгляните в этот день на вечернее небо с тоненьким серпом новорожденного месяца, то вы поймете - откуда такое название. «Бутуу удэр» - по лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий во «тьму» времени. Это стык старого и нового.

Потому и традиция проводов старого года называется «бутуулхэ». За день до «бутуу», то есть 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, завершают приготовления : проводят обряд почитания домашних святынь, изображений богов, еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья, перетряхивают постель и одежду.

Накануне нового года совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Затем перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами и на другой день ее можно есть. Зажигают «зула» (лампады) и «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бутуу» в полном составе. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового пьют чай, застёгнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах.

Начинают с чая , который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие соблюдают пост - не едят мясо и не употребляют алкогольные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовляются к встрече Нового года, сосредотачиваясь на благих мыслях и поступках.

Многие верующие, особенно пожилые предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете . Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук.

Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год.

В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства , который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навещают старших в своём роду: дядю, тетю, брата или сестру.

И это не только уважение к старости и семейным традициям, но и возможность каждый год набираться мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и своего края. А, уже отдав дань уважения старшим, ждут в гости всех друзей и соседей.

Есть особый жест новогоднего приветствия : младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

За богато накрытым столом начинается обмен подарками . Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство» .

Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки» . Их качество и ценность, конечно, зависят от финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости. Преподносят также и деньги . Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем.

Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком , что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку.

Первые дни Сагаалгана в старину дети и молодёжь собирались в группы и объезжали все дворы. Их угощали в каждом доме. После этого они посещали ближайших родственников, живущих в отдалённых районах.

На возникающий резонный вопрос – как не набрать вес от обильной пищи, есть простой ответ. В дни Белого месяца проводится множество весёлых подвижных игр . Соревнование в стрельбе из лука, игры в шахматы и домино-дулун, состязание в пении (дуу буляалдаан), танец зажигательного хоровода – ёхор и многие другие.

Одно из самых распространенных заблуждений – в Сагаалган можно и даже нужно неумеренно много воздавать дань алкоголю. На самом деле, накануне Сагаалгана, когда предстоит провести бессонную ночь, лучше вообще отказаться от спиртного. Тем более, что в последующие дни посещать дацан в нетрезвом виде недопустимо по законам любой религии и морали.

Многие старейшины помнят, что водку разрешается пить только тем, кто перешагнул за 50 лет. Только они, поднявшие на ноги детей и своё хозяйство, могли себе позволить горячительные напитки.

Основное пожелание в праздник Сагаалган:

Пусть пребудут в вашем доме пять видов счастья:
долголетие, счастье, плодовитость,
почёт и богатство!